本學期，有幸讀了《曾國藩家書》，讓我感受很深的地方有許多。如：在家書中讓人感覺他是一個對子女的學習教育非常嚴格的父親。他很多家書中都要求其子，把日常練習的字，詩詞等作品寄給他看，然後，他再根據他們的學習情況加以指導，他指出“讀書宜專，習字宜恆”。同時他也是一個慈愛的父親。一次其子久病不愈，他信中仔細詢問有沒有在吃藥，吃了什麼藥等等。還建議要想身體健康關鍵是平時要加強鍛鍊，不能一味的靠吃藥，“飯後千步走”是個不錯的健身方法。
曾國藩作為國之棟樑，人們眼中最好的兒子、最好的哥哥、最仁慈的父親，其後世子孫中大師級人才輩出，遍佈海內外。曾國藩的家教或許給出了答案。在曾國藩的330多封家書中講求人生理想、道德修養。他説：“凡人皆望子孫為大官，餘不願為大官，但願為讀書明理的君子”。與曾氏家教比較，我們不難發現我們的教育目標發生了偏差，我們過分的重視了“才”的教育，忽視了“德”的教育。什麼是曾國藩所説的“君子”呢?司馬光在《資治通鑑》中已有定論：“才德全盡謂之聖人，才德皆亡謂之愚人，德勝才者謂之君子，才勝德者謂之小人”。愚人不足為社會患，小人卻是社會的大患，“自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣!”。振聾發聵，值得我們深省呀。
我們的小學生衣來伸手、飯來張口，他們的“重負”主要來源於學數學、學寫作、學英語、學各式各樣的特長……。與曾氏家教比，我們的道德教育大都停留在空談、口號的層面。國小教育應當是生活教育，教育孩子們明白人與人的關係，父母與孩子的關係，兄與弟的關係，知道人與人的關係才能把人做好。讓孩子們明白自己的身份，應該盡什麼義務，應該行什麼禮節，這就是教育。舊時代的《弟子規》就在規範孩子們的行為，培養孩子們有修養、明事理方面做的很好。《曾國藩家書》中對弟子的教育也是從生活行為入手，着眼道德培養。而我們今天的教育卻把這些忽略掉了。有人戲稱我們和孩子是“非常6+1”的關係，6個大人圍繞着1個孩子轉。再窮也要富孩子，致使許多孩子生活不能自理，不知道生活的艱辛，追求享樂，攀比虛榮。許多孩子也習慣了自己的中心地位，人人為我，我還為我，極度自私。這樣的孩子都不懂也不會去敬愛自己的父母，“孝”是“仁”的基礎，不懂得敬愛自己的父母，又怎麼會愛他人、愛祖國。對家庭失去責任感，又會去擔負什麼社會責任呢?不“修身”怎能“齊家”何談“平天下”。
我建議我們的教育工作者都來讀一下《曾國藩家書》，這些書信中富含的教育思想，值得我們借鑑、學習。