諸位朋友，大家好！
今天我們有緣相聚在這裏，與眾位大德精英共同學習先賢聖哲的教誨，可謂是榮幸之至。末學也並非是什麼大師、專家，而是一個普普通通的學者，對聖賢的教誨經典學問，我瞭解的還非常淺膚，一知半解罷了。在眾位大德面前，不敢造次，胡亂講解。就上台這麼幾句話，博得大家這麼熱烈的掌聲和熱情的禮遇，深感慚愧。謝謝大家了。
我們都知道，在我們的歷史上，早在兩千多年前東周末期的那個時代，大週中央政權失去了作用，各諸侯國之間，利益爭奪，戰火四起，相互吞噬，天下混亂的時代。同時，這個時代也是“聖人”輩出的時代，直至到戰國時代，這五百多年時間，世界上相繼出了老子、釋迦摩尼、默罕默德、孔子、耶穌等高尚的聖人。而今天的時代，則是財富豐富的時代，也是追名逐利“小人”輩出的時代。為擁有更多財富而生存的全球性思想文化，讓人們頗感危機四伏，生存壓力巨大。老子説，“大道廢，有仁義”“六親不和，有孝慈”。也正是今天我們生活的環境被污濁了，承受着極大的生存壓力，所以，大家都紛紛期盼着能夠有一個清新的環境來生存，或者能夠創造一個理想、輕鬆、舒適的精神生存環境。
多少年來，我們時常把佛儒道中的佛祖、孔子、老君奉為“聖人”。也正是佛儒道文化經過幾千年的積澱，造就了中華文明的“國學文化”。這種文化的承傳，也成就了多少中華英雄豪傑和偉人。其實，從古到今，人們對於宇宙、自然、社會，就存在着層次不同的認識境界。所以，自古就有“聖人、賢哲、君子、正人、小人、俗眾、愚蠢”（從上向下排列）七層不同品味層次人的區別存在。聖人賢哲對事物的認識境界非常高，認識事物比較透徹深刻，看待事物的發展當然就比較遼闊。我們俗眾相對站得比較低，對事物的認識也就相對比就淺薄，看待事物的發展就比較近。如果用時間來衡量的話，聖賢對事物的發展，能夠看到幾十年、幾百年，甚至更遠幾千年。而我們俗眾對事物的發展也就能看幾年、幾個月、或幾天，甚至是眼前一時。聖人對事物本質的認識，如果用距離深度來衡量的話，他們可能要看到三千米、一萬米，甚至是像能夠看到地球的核心。而我們就不能，往往為眼前的一些蠅頭小利，在欺騙、爭奪，甚至要剝奪他人的生存權利。也正是世間有這麼幾個不同認識境界層次人的存在，也就形成了百家爭鳴的不同主張、不同思想文化的生活方式和不同社會地位的羣體階層。因此，《莊子》講：“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝茵不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也！”。
佛祖是站在宇宙看太空，是從八萬四千個角度，也叫“八萬四千種法門”，以圓融的態度認識事物，講的是宇宙中的“天道”；老君是站在太空看自然萬物，是從八方的角度，也叫“萬法自然”，以平衡的態度認識事物，講的是自然界的“地道”；孔聖人是站在自然社會看人類，是從正反兩方面，也叫“倫理道德”，以辯證的態度認識事物，講的是人類相處的“人道”。無論是佛祖、老君，還是孔聖人，可以説他們認識事物的境界也真是“跳出三界外，不在五行中”，所以才配稱“聖人”。而我們的祖先中還有很多賢哲，他們是站在事物之中看事物，片面地認識事物，有針對性地對待事物的好與壞、是與非，直到今天的那些科學家和精英人士。
佛陀認為事物就沒有絕對的生與滅，包括人類，只有在宇宙太空裏不斷地轉化或變化，從此種物體轉變成另外一種物體，不論是有形的還是無形。就像是金屬類的器物那樣，沒被開採之前的金屬與土石混在一塊兒儲藏在大地上是礦石，開採以後經過冶煉變成了金屬塊兒，製作成供人類使用的器物又變成了有形的使用物體，這種有形的物體使用壽命用盡了，再回收製做成其它有形的物體，那麼這種金屬就這樣循環的存在着，只不過是在它存在的過程中不斷轉變有形的“面目”罷了。所以説，金屬本身就沒有是與非、對與錯。只是它在轉變成不同有形物體時的使用過程中，有益又有害，才出現了是與非、對與錯。世間也就沒有生與滅的任何物體，只有這種物體的使用價值靈魂可以長生久視。因此，佛説：“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是”“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。”這就是佛對事物的認識觀點。至於那些相對有生有滅的物體，由於它們存在的因素條件不同，它們相對存在的時間長短也會不同。比如那些有生命的動物、植物和菌類。
那麼，我們人類也屬於有生命的有形物體，存在於世間中的存在時間，最多也就是百兒八十年的光景。生存的主要因素條件也就是吃飽、穿暖和身體健康，生存的意義在於精神感覺的快樂，生存的價值在於為多少人作出了付出和奉獻。
佛祖的教誨過於深奧，得需要我們慢慢用心去“參悟”；老君的教誨相對比較清晰，我們就需要用意去“探明”；孔孟的教誨相對比較直接，我們需要用行去“修養”。鑑於佛經的深奧莫測，只能參悟不能研究，我們就不必去鑽研。既然我們人類生存在這自然世間，就該探明我們賴以生存，又息息相關的自然哲理和人倫哲理。就老君的教誨和孔孟的教誨，我們可以做進一步的瞭解和研究。所以，今天我們就研究一下“七上八下”，也就是老子的“處事七善”和孔子的“修身八德”。
在我們學習老子、孔子兩位聖人教誨的同時，我們應先了解他們生存的那個時代和社會環境，才會明白為什麼他們會有這樣的人生處世觀點，才會知道為什麼後人會把他們尊為“聖人”。
我們都知道，遠距我們現在大約二千五百年前的歷史上，出現一個非常紊亂的時代，也可以説是我們歷史文化轉變的偉大時代。只不過，這只是站在我們現在的立場和角度，事不幹己，也無切膚之痛地加個評論而已。如果我們也生長在那個時代，在那種痛苦悲憤的現實環境裏，大概就不會説這是個偉大的時代了。這個時代，也就是有名的春秋戰國時期。春秋、戰國，這兩個名詞所包涵的時代，都有幾百年之久，老子（公元前571年—公元前471年）、孔子（公元前551年—公元前479年）都是生存在春秋時期的人，老子在世活了100歲，孔子在世活了72歲。歷史上春秋時期和戰國時期，這兩個銜接起來有五百多年的時代，卻是我們民族最痛苦的階段。當時東周失去了中央集權的實際意義，各諸侯國（其實就如今天的各省直轄市）為了自己的發展利益，彼此爭奪土地和財富，以武力手段，打來殺殺去，亂作一團（這種現象在我們中華民族的歷史上也不少見）。從公元前770年東周王朝中央集權的崩潰，到公元前221年秦始皇統一中國，這種混亂狀況相繼持續了五百多年。春秋那個時代侵略吞併的戰爭，綿延繼續了兩百多年，由西周初期所建立的“封建”的文化基礎，開始逐漸地被破壞，社會的紊亂、經濟的凋蔽，所給予人們的痛苦，實在太多。現在我們簡單引用董仲舒的話，便可知道那個時代亂源的要點：
夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷之以戰伐為之者，此固春秋之所甚疾已，皆非義也。
董仲舒認為，在那個時代，各國諸侯之間的霸業，都不培養道德的政治基礎，因此政治道德衰落，國與國之間，人與人之間，誰也不相信誰，彼此不敢輕易親近，所謂“德不足以親近”。對於文化的建立，更是漠不關心，只顧現實，而無高遠的見地。國與國之間，沒有像周朝初期那樣遠道來歸的國際道德關係，所以説：“文不足以來遠”。因此只有用戰爭來侵略別人。但是他們每次在侵略的戰爭上，卻加上冠冕堂皇的理由，不説自己要侵略別人，而是找些藉口來發動戰爭，這就是“斷之以戰伐為之者”。這便是孔子著《春秋》的動機和目的，也是孔子著《春秋》最痛心疾首的中心重點，“此固春秋之所甚疾已，皆非義也。”他説，春秋時代幾百年的戰爭，都是沒有道理的。所以也有人説，春秋無義戰。但《春秋》這部書並不是非戰論，它特別強調中國文化的戰爭哲學是為正義而戰，所謂“惡詐擊而善偏戰，恥伐喪而榮復仇。”例如在春秋二百多年之間，大小戰爭不計其數，只有兩次是為復國復仇的戰爭，那是無可厚非，不能説是不對的。所以他説：“今（指春秋時代）天下之大，三百年之久，戰伐侵攻不可勝有二焉”。關於歷史文化的破壞，政治道德的沒落，則更嚴重。在春秋二百四十二年間，“弒君三十六，亡國五十二。”人倫文化的道德基礎，幾乎都被那些有霸權的上層領導分子破壞完了。為什麼那個時代會造成這樣的紊亂？
以孔子的論斷，都是根源於文化思想的衰落，人們眼光的短視，重視現實而忽略了文化發展中的因果。所以孔子在《易經·坤卦》的文言中便説：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”後來的董仲舒，發揮了孔子的思想，便説：“細惡不絕之所致也。”所謂細惡，便是指社會人士缺乏遠大的眼光，對於平常的小小壞事，馬虎一點由他去，久而久之，便造成一個時代的大紊亂了。
至於老子是於公元前571年出生在當時陳國相邑（今河南鹿邑東）。在公元前577年，當時，宋國的左師魚石因謀反敗露，被逐出境，攜帶居家兩百多口人客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰車協助鎮守。老子的父親老佐奉宋平公之命，率兵去收復彭城，久攻不開。公元前571年，在又一次圍攻彭城戰役中，老佐不幸中暗箭身亡，宋軍頓時羣龍無首，潰不成軍，四散逃竄。此時，老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衞。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。不幸在慌亂奔逃中迷失了方向，遠離了宋軍，卻來到了陳國相邑。
這一日，正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。此時夫人已有七月身孕，侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內傳出“哇哇”嬰兒哭聲，一個早產男嬰就這樣出世，這便是老佐之子──老子。老子降生時，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙樑中如轍。因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生於庚寅虎年（公元前571)，親鄰們又呼之曰小狸兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“狸兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。
老子自幼極其聰潁睿智，至幼年啟蒙時，老夫人望子成龍，請了一位精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀。幾年後，商容又舉薦老子去了大周的太學深造，蒙太學博士傳授，而後又入守藏室為吏，守藏室是周朝典籍收藏的地方，是集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老子在這裏，如蛟龍遊入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。天文、地理、人倫，無所不學；《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽；文物、典章、史書無所不習。又過三年，又遷任守藏室史，此時，已名聞遐邇，聲播海內。
到了周敬王四年（公元前5l6年），周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公的城池，周敬王受到了極大的威脅。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤力單，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老子這時也蒙受失職之責，受牽連而辭掉了職務。於是，離開皇宮而歸隱，就騎着一頭青牛，準備出函谷關，西遊秦國。
老子在周太學期間，孔子就曾從魯國前往周都洛陽向老子請教過學問，此時的老子與孔子，年紀雖然相差二十來歲，但“仁者見仁，智者見智”，也可以説，算是忘年之交了。《道德經》裏“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”的觀點，就是在孔子與老子探討學問時講的。意思是説，人最好的生存德性就像水一樣。水善於滋潤萬物奉獻付出而不與萬物相爭任何利益，它總是停留在眾人都不喜歡的最低窪的地方，所以它的德性最接近“天道”。真正善於生存的人，居處應該善於選擇比較好的環境；心胸應該善於經常保持沉靜平衡的狀態；待人應該善於用真誠、友愛和無私的態度；承諾表達應該善於格守信用，言行一致；政務處理應該善於把複雜的問題簡單化，才能把事情處理好；做事應該善於發揮自己的長處，盡其才華；行動應該善於因時而動、把握機遇、不失時機，才會有成就。真正善於生存的人，正因為其所作所為具有與世無爭、只願奉獻、不求索取的態度，所以才沒有過失，也就沒有怨咎和煩惱。
當時，孔子的弟子南宮敬叔，陪同孔子到周都洛陽拜訪老子，臨別時，老子送孔子走到黃河邊，老子手指浩浩黃河，對孔丘説：“汝何不學水之大德歟？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子説：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”
孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”
老子點頭説：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌羣穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”説完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地離開，向魯國駛去。
那麼，為什麼老子要這樣提醒孔子呢？這也是對我們後人的提醒和教誨。
我們都知道，人類來到世間一次，都希望能夠得到最後“壽終正寢”。所謂“壽終”，是作為人類從生到滅這百兒八十年自然生長過程的終結。《黃帝內經》中講：“一州之氣，生化壽夭不同。”由於人類生存的地理位置、氣候因素、環境條件等不同，其自然“壽終”的時間長短也不盡相同，“高下之理，地勢使然也。崇高則陰氣治之，污下則陽氣治之，陽勝者先天，陰勝者後天，此地理之常，生化之道也。”“高者其氣壽，下者其氣夭，地之大小異也。小者小異，大者大異。”沿海熱帶的地方，人們可能壽命會短一些。高原寒冷的地方，人們的壽命可能會長一些。不過，我們人類先天出生的地方可能是無法選擇，但我們後天成長的環境，是可以自主的選擇。在這裏，可能會有人認為，“我們的先天出生地也可以自主選擇”，那麼我就問：你自己能夠決定選擇出生在熱帶地區、温帶地區、寒冷地區、沿海地區、平原地區、高原地區嗎？我們也不能自己決定選擇出生在什麼樣的家庭，你能決定自己出生在富豪家庭、權貴家庭、貧民家庭、城市、農村？還是山區？這些我們都不能自己決定選擇。無論我們先天出生在什麼地理位置、自然環境和什麼家庭，只要人們在生存成長過程中，能夠健康快樂地生活到生命自然的終結，在人間的陽壽到盡頭了，那就是“壽終”。那麼“正寢”呢？是説在人類生命自然終結之時，能夠在一個安定的地方快樂地離開人世，也就是“從哪裏來，再到哪裏去”，不能把自己這個有形的人類物體終結在無可奈何的地方。我們的出生地和出生時間，是不以自己的意志為轉移，無可奈何，無可選擇。那麼，我們的生命自然終結的地方，應該可以自己掌握，不能拋屍荒野，這就叫“正寢”。
而事實上，我們人類有很多人就沒有得到“壽終正寢”，而是“英年早逝”，為什麼呢？這裏面有着很大程度上人類生存過程中，人為造成的因素。如集團利益爭奪的戰爭、生存成長生活的疾病、追求貪慾刺激的陷阱、自然災害突然的降臨等等，都是人為地在縮短人類的自然生存壽命。老子也正是在那個時代，目睹耳聞了人們生活的悲慘狀況，所以才選擇“逃避是非、抑制慾望、與世無爭”自然生存的生活理念。老子説：“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗”。同時，老子還認為：“人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。”“物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。”“人之死也，猶如解形體之束縛，脱性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。”