《論語》是我國經典讀物，涵藴了我國的文化經典。下面是小編整理分享的論語心得1500個字的相關文章，希望能夠幫到你。
論語心得1500個字篇一
儒家文化是具有鮮明的以“人”為中心的倫理型文化。《論語》把人分為聖人、賢人、惠人、善人、君子、士人、眾人、野人、小人等，但實際上又可大致可分為聖人、君子、眾人、小人四類。聖人很難做到，誰也不敢説自己能做得到，大家都是眾人，甚至是小人。小人不是我們所推崇的，我們所推崇的是君子。君子是我們做人的目標，是我們努力要做成的一種人。所以在《論語》裏提到君子的就有80餘處。那麼，《論語》裏崇尚的“君子”是怎樣一種人呢?
君子是一種道德高尚的人
君子的美德之一就是要寬容。子曰：“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”(《論語·述而》)“坦”即平;“蕩蕩”即寬廣的樣子;“長”指常;“慼慼”是憂愁、悲傷的樣子。意思是説：“君子總是心胸寬廣，小人常是憂愁悲傷。”
寬容不僅是一種美德，而且是能得到百姓擁護，有親和力的條件。孔子説“寬則得眾”(當權者寬容就會得到百姓的擁護)。所以，商湯説：“如果我本人有罪請不要牽連天下萬方;如果天下萬方有罪，那罪就由我一人承擔。
君子的美德之二就是要謙讓。孔子認為君子有四種道德品行。其中之一就是謙遜。
君子的美德之三就是講仁義。君子明白的是大義，小人懂得的是私利。正因為如此，君子厭惡傳揚別人壞處的人，厭惡處在下位而誹謗地位在他以上的人，厭惡勇敢卻不懂得禮節的人，厭惡固執任性頑固不化的人。
君子是一種能力高強的人
《論語·為政》記錄了孔子的話“君子不器”。意思是説君子不能像器具那樣，只僅僅具有一才一藝就行。“文質彬彬”是形容人既文雅又樸實。子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”(《論語·雍也》)。
《論語·里仁》記錄孔子的話：“君子之於天下，無適也，無莫也，義之與比。”無適：沒有專門的規定一定要這樣。無莫：沒有專門的規定不能這樣。義：宜，適合。比：挨着、靠近。意思是説，君子對於天下的事情，沒有固定不變的要怎樣做，也沒有固定不變的不應該怎樣做，而是怎樣適合情理，就怎麼去做。這裏所説的情理，實際上表現了作為君子的一種智慧，一種分辨是非的能力。
君子是一種勤勉自律的人
君子是使自己修身養性恭敬謙遜。君子的自我修養正如《詩經》裏説的“如切如磋，如琢如磨”，也就是説，君子的自我修養就像加工骨器，切了還要磋;像加工玉石，琢了還得磨。
論語心得1500個字篇二
通過晨會我們學習了于丹的《論語》心得，給了我很大的啟示。
于丹教授説：“《論語》教給我們很多處世的辦法，做人的規矩，這些道理有時候很樸素。《論語》不是板着面孔的一部書，它教給我們的辦法有時候透着一些變通，它告訴我們一種做事的原則和把握原則的分寸。其實我們今天總在説什麼事情是該做的不該做的，什麼事情是好是壞，有很多時候一個事情的判定不簡單是好壞之分，只是你是什麼時間做這件事，或者把這件事做到什麼程度。其實有很多事情應該是有尺度的，孔夫子不是一個提倡一味喪失原則，一味要以一種仁愛之心去寬宥一切的人。”
現代社會人與人的關係可以説更近了，也可説更遠了，但無論如何，人際關係是每一個人必須面對的問題。孔老夫子説：過猶不及。在孔子看來，事情做得過頭了，和沒有做到位是一樣的效果，那麼，在現代生活裏，我們該如何把握為人處事的分寸?當遇到不公正的待遇時，我們該保持什麼樣的心態?面對自己親近的人，我們又該掌握什麼樣的原則?在紛繁複雜的社會環境中，我們怎樣才能保持一個良好的人際關係?
于丹教授告訴我們，無論做什麼事情都不要做過了頭，不是你應該做的事情，你就不要去做，否則得到的不是很好的下場。過猶不及就是這個道理。把握分寸做事，是一個明智的人應該做到的，所以我們在日常生活中，千萬不要做不該你做的事情，只要有分寸地把握住自己的過失也就可以了。
于丹教授告訴大家，要是有人對不起你了，你不要以德抱怨。要以直抱怨，要以你的耿直和公正來對待他，不要讓他感到你是可欺的，要讓他對你刮目相看，覺得你不是隨便可欺的人。以前我們總認為，即使人家對不起你了，你還是對他好。這樣長久下去，那個人總覺得你是可欺負的人，於是他便會變本加厲地欺負你，讓你連喘氣的機會都沒有，這樣長久下去，只能增長了那個人囂張的氣度，反而更加欺負你了。現實生活中，我們經常會遇到這樣那樣不如意的人和事情，如果我們一味地遷就，一味地原諒、寬容，即使他到你的頭上來欺負，你還是忍受，還是對欺負你的人恭敬不已，那麼就加深了那個人欺負你的程度。
生活在這個世界上，每天都會遇到這樣不如意的事情，如果我們有一個為人處世的好方法。能有一個教會你做人處世的經驗。對我們都是一個很好的借鑑.論語就是為我們提供了一個最好的為人初始的好方法。
對別人要保持沉默的關愛。孔子説：忠告而善告之，不可責之。當人家不喜歡聽的時候，要趕快停下來，好朋友不要做過分的事情，好朋友在我們的身邊，讓我們遠離危險，讓我們以歡樂對待生活的人.人在不同的一生中，能結交到好朋友是一個人的萬幸。.
我們常常會聽到有人抱怨社會不公，抱怨處世艱難。與其怨天憂人，不如恭身自省，如果我們真的能夠做到，掌握分寸，謹言慎行，禮行天下，修身養性，我們會少很多煩惱，自然就會懂得為人處世之道。
她告訴我們：先修煉好自己，戒之在鬥，不要聽信他人對你的鼓動，要結交有平常心的朋友，結交到淡淡的平和的朋友，她就是你最好的朋友。為人處世是有哲學道理的，只要你能多動腦筋，多問幾個為什麼，遇到什麼事情，不要過早地下結論，要多聽，多看，多聞，把人家走過的路，間接地警示自己。那麼你的人生路就會走得很好，也會走得很順暢。如果一個人對自己要求更加嚴格一些，設身處地為他人着想，少苛刻別人，君子不抱怨別人，對自己每天都要檢點，那樣的人，才會做到慎言之.一個人尊從學問的人，才會讓自己成為有知識有教養，有能力，有抱負的人，才是最明智的人。
論語心得1500個字篇三
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據説是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到羣雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華名族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子説;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以説是盡到孝了。”這裏講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪污或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究温“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦説乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是説幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含着一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就説我們班上的吧。在這個近80人的班集體裏，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收着豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。