尼采説：“只有作為一種審美現象，人生和世界才顯得是有充足理由的。”
尼采將人的精神分成三段變化：精神怎樣變為駱駝，駱駝怎樣變為獅子，最後獅子怎樣變為孩子。這實際上是説了人的三種精神境界。在尼采的哲學體系中，駱駝、獅子、孩子畢竟皆有所指，駱駝乃忍辱負重，對道德宗教有着強烈的敬畏之感。服從外在的法則。獅子則是一個開闢自由領地的象徵，獅子將巨龍趕下神壇，他不讓外在因素來決定其命運，而是以勇力獲得屬於自己的自由。然而尼采認為獅子雖然勇獲了自由，但其並不能創造新的價值。他雖然有着創造新價值的條件，但僅僅停留於此，價值並不會出現。創造新的價值有待於最後一個境界，即孩子的境界。尼采説：“孩子是純潔，是遺忘，是一個新的開始，一個遊戲，一個自轉的車輪，一個肇始的運動，一個神聖的肯定。”“是的，為了稱作創造的這種遊戲，我的弟兄們，需要一個神聖的肯定：這時，精神想要有它自己的意志，喪失世界者會獲得它自己的世界。”
尼采將精神這樣三段分化，明顯地指示出精神的轉化與昇華的階梯。在我們看來，從駱駝到孩子的精神轉化，正意味着從工作哲學到休閒哲學的精神轉化，更意味着人從異化的生存向審美生存的轉化。
駱駝遵循的生存法則是一種典型的工作哲學的法則，而且就駱駝的生命境界來説，它的生存還體現為一種受奴役的狀態。它認為自己生來就是幹活的料，不停拼命地勞動就是它的職責。不僅如此，駱駝對自由毫無所知，它也不需要自由，因為它已經將自己的生命交付給了自己的主子——人。人的意志就是它的意志，人的指令就是它行動的依據。它一生不知疲倦勞累地為主子幹活、負重，不僅是為了能換口飯吃，從更深刻的意義上講，它是出於安全感、依附感的本能需要。我們知道，一隻被馴化的駱駝一旦給予其自由，將之放回大自然，不再使喚它，等待它的不是自由的歡快體驗，而毋寧説是捱餓、受怕、死亡。因為它已經習慣了被奴役的生活，那廣闊的無邊無際的沙漠或草原，看似是無邊的自由，對於它來説無異於巨大的陷阱、充滿了險惡。它想到的不是去擁抱這自由、歡快這自由，而是恨不得馬上跑回主人的圈裏，重新被主人套上鐵鐐、栓上韁繩，揹負重擔，被牽引着在沙漠裏勞作。哪怕主人的鞭子不停地甩到它的身上，哪怕主人咒罵它，蔑視它，這些對於它實在是再正常不過了。習慣了被奴役的人，要的就是這些。
由駱駝而為獅子，正是從奴隸向主人的轉變。是由奴役向自由的轉變。自由是什麼?自由其實是人的精神觀念。那種在現實生活中隨心所欲，無所不為的自由是不現實的，也並將走向不自由。那種被自己的情感慾望所操縱而為所欲為的行為，恰恰是一種奴役的表現。因此，由駱駝走向獅子，不是説奴隸翻身做主人，去奴役原先的主子。就像古代中國農民起義成功之後，農民的領袖重又成為皇帝一樣，社會的本質是沒有變化的。像駱駝一樣的奴隸，只要它內在的精神觀念不發生改變，不充滿對自由的渴望，而只想着自己翻身做主人，去奴役別人，它就永遠是奴隸，無論是變為駱駝，還是獅子。真正的獅子，並非要去統治或消滅其他生靈，而是做自己的主人。自己掌握自己的命運，而不是把自己的生命交給外在的東西支配。黑格爾言真正的自由是自己決定自己，自己發展自己，自己成為自己。當一個生命成為實現外在東西的手段時，即我成為實現非我的手段時，這個生命就已經被異化了。生命不可能是手段，無論是人的生命還是動物、植物的生命，一切生命自身就是目的。當你把一個生命看做是工具、手段的時候，這個生命對於你便已經沒了自由可言。所以，尼采説獅子與巨龍的區別是，巨龍總是説“我應”，而獅子總是説“我要”。應該説巨龍和獅子都是一種力量的象徵，但是巨龍的“我應”是認為“我”要服從一個法則、規範，這個法則規範或者指一種道德倫理，或者是宗教的上帝，或者是金錢物質等等，都是“我”要達到的一個對象、目的。這樣，“我”本身便被異化了，成為了手段。因此，巨龍看似力量無敵，其實無論它實現沒有實現那個目的，它都停留在被奴役的地位，都不是真正的自由獲得。而獅子不然。“我要”意味着我的生命的運動、活動不是為了“應和”一個外在的目的，而是立足於情感的自然需要。生命的運動在於實現自己，表達自己，創造自己。生命作為了目的而非手段，這就是自由。當然，獅子也許最終沒能實現自己，也不會充分地表達自己，有時它也太急於展示自己的力量，太急於表達自我了，反而欲速而不達。但是在這一表達的過程中，獅子是自由的。“創造新的價值，——就是獅子也還不能勝任;可是為自己創造自由以便從事新的創造——這是獅子的大力能夠做到的。”“給自己創造自由，甚至對應當去做的義務説出神聖的否，我的弟兄們，在這方面就需要獅子”。
體悟是哲學化的唯一途徑——哲學導論演講稿哲學演講稿（2） | 返回目錄海德格爾説：“關於哲學家曾經思考了什麼，以及如何思的，為此去獲得全面的、淵博的知識，這可能是有用的，但惟獨對於哲學化而言，卻毫無用處。”
對於哲學知識，如果只是停留於瞭解，而不去體悟，那麼，那知識始終不屬於我們自己。並且可以説，我們根本就沒有真正理解它。尤其是對於哲學化而言，體悟是唯一途徑。海德格爾説：“哲學化屬於人之生存本身。”對於哲學知識的簡單瞭解，猶如走馬觀花，看過則過。只有體悟到哲學的本真，才意味着哲學化的開始。但開始並不意味着已然。體悟他人，是漸悟，而哲學化的完成應該是頓悟。所謂頓悟，就是根據自己的生存處境體悟出自己的道。漸悟對於頓悟似乎是沒有用的，因為頓悟往往意味着漸悟的捨棄。所謂“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。但漸悟又是頓悟的助推力。沒有漸悟，頓悟不可能實現。兩者猶如火箭和航天飛機，航天飛機須要利用火箭才能升入太空，火箭又必須被捨棄。
哲學化並不遙遠，只是須要我們靜心去體悟。現在很多同學對哲學不感興趣，認為哲學化遙不可及。誠然，興趣是最好的老師，但我要説，興趣不是人生的燈塔。試問，有誰對上廁所感興趣？我想沒有。但是我們每天總是孜孜不倦不止一次往廁所裏跑，這是興趣使然嗎？非也，是生存。只要我們意識到哲學化是一種生存，或者説生存所需，我們就會毫不猶豫與哲學培養起最真摯的感情，並與她相伴餘生。
當親人離我們而去，哲學使他們再生！當朋友疏遠了我們，哲學是我們的知心！當愛情欺騙了我們，哲學是我們的伴侶知音！
赫問：海德格爾説人之存在就意味着已然哲學化，為什麼從出生到現在，我沒有哲學化的感覺？
答：同學問題甚好，這正是我所思考的問題。對於這個問題，我想我們首先要考慮什麼是人的生存。在我看來，人真正的生存，不始於出生，而是始於有自己的思想。我生下來的確是一個人，但是我沒有自己的思想，我和小豬小狗沒有什麼實質性的區別，我和他們都是小動物。所以這不是真正的人的生存，也就不能意味着哲學化。
周國平勵志演講稿：幸福的哲學哲學演講稿（3） | 返回目錄我講的題目是《幸福的哲學》。
我一輩子幸福感最強烈的時候，是什麼時候?主要是兩段時光。一段是談戀愛的時候。
我在上國中的時候，就暗戀一個女生，她坐在我後面三四排的樣子。上課的時候我就老是回頭去看她，後來慢慢地我就想讓她知道我在看她，老去盯着她看，她也知道了。只要我回頭看她，她就臉紅了。我現在還記得她的樣子，圓臉，經常穿一件綠色的衣服，那時候腦子裏面老是在打腹稿，寫情書，怎麼樣給她寫情書。九年級的時候，她坐在我旁邊，那時候我就特別幸福。
然後我十七歲進了北京大學，那個真正是進入了青春期了。有一天我突然發現，世界上有這麼多漂亮的姑娘，頓時覺得這個世界美好極了，人生美好極了。那個時候我寫了很多很多詩，都是愛情詩，但是沒有對象的。或者説看見一個可愛的女孩，就來寫一首，其實我不認識她。她盯我一眼，我心跳半天，回去寫一首詩。
愛情確實是人生幸福的，一個非常重要的內容。兩個人相愛，不管愛了多久，可能後來分手了，但是你們在一起相愛的那段時間，都是美好的。如果説最後分手了，你們不要互相埋怨，都要感恩，感謝對方給了你一段美好的日子。現在很多人往往是怨，互相埋怨，我覺得沒有必要。那有的人就説了，他説當然愛是美好的，但是他對我不是愛，他是騙了我。那我説，你也不要埋怨，你應該怎麼樣?你應該蔑視他，他不值得你愛，也不值得你怨。怨也是一種很重的感情，你要節省感情，不要浪費在他身上。
什麼是愛?愛就是在人世間尋找一個最親的親人。一個好的婚姻能夠經受住漫長歲月的考驗，那就不但是美好的幸運的，而且是偉大的，這是人生的偉大成就，能夠得到這麼偉大成就的人是很少的。
這是一段時間。那麼還有一段時光就是養孩子，自己當了父親。有時候她媽媽看見我拿着奶瓶在那裏給孩子餵奶，非常陶醉的樣子，她就説：“你不要以為你在給孩子餵奶，這個奶水就是從你身上出來的。”我當時就回了她一句：“我説我真的感覺我整個變成了一個大奶瓶了。”但是畢竟不一樣，她是真正用自己的身體在那裏給孩子哺乳，我看的真是羨慕得不得了。
其實人生中的幸福，那些最本質的幸福是很簡單、很平凡的。我們總是想去到遠處尋找幸福，你可以去創造不平凡的事業，可以去創造卓越，去創造輝煌。但是，如果説你事業上非常風光，可是你的家庭生活一團糟，你根本沒有時間跟自己的家人在一起，我覺得你的人生是有重大缺陷的。
無論你多麼忙，都要和自己的家人一起吃晚飯，餐桌上一定要有笑聲歡語，這個比有車有房有錢重要得多。一個人錢再多，他的車、他的房再豪華，如果沒有這些，我説他是很可憐的，他在這個世界上是個孤魂野鬼。所以這是我講的第一個觀點，要珍惜平凡的生活。
你要享受生命，享受生命單純的快樂。你要享受你的智力，享受老天給人的這些得天獨厚的稟賦，這是做人的幸福。
我認為最重要的智力品質是什麼?一個就是好奇心，對事物、對世界、對知識充滿了興趣。其實我在我女兒身上就看得很清楚，她小時候好奇心非常強烈。我的女兒啾啾，她四歲五歲的時候，她問她媽媽，她説：“媽媽，雲的上面是什麼?”媽媽説：“雲的上面是星星。”她問：“星星的上面是什麼?”媽媽説：“星星的上面還是星星吧。”她説：“我問的是最後的最後是什麼?”媽媽説：“沒有最後吧。”她奇怪了，她回過頭來就問我，她説：“爸爸，這怎麼會呢?”她指指我們家的天花板，她的意思説天也應該有個天花板吧?也應該有個最後吧?這個問的是什麼問題?就是世界在空間上是有限還是無限的。
她又問她媽媽，她説：“媽媽，有一個問題你肯定回答不了。”媽媽説：“什麼問題?”她説：“你告訴我世界的一輩子有多長?”這是世界在時間上有限和無限的問題。她又問，她説：“媽媽，世界上第一個人是從哪兒來的?”媽媽説：“中國神話裏面説是女媧造的。”她馬上問：“女媧是誰造的?”對生命、對人類的起源追根究底，這是典型的哲學性的追問。
那麼又過了幾天，她問我一個問題，她説：“爸爸，在世界的另一個地方，會不會還有另一個我?”我一聽這個問題，我汗毛豎起來了。我説：“可能吧，説不定你還會遇到她呢。”她馬上非常生氣地打斷我，她説：“不會的。”然後轉過頭去跟她媽媽説：“媽媽，有一天當你老了的時候。”實際上她是委婉地説，當你死了的時候。她説：“當你老了的時候，在世界的另一個地方，又會生存一個人來，那個人長得跟你完全不一樣，但她就是你。”老天，她講的是輪迴，我的汗毛又豎起來了。
真的，孩子真不能小看，你們小時候一定也想過這種問題，提過這個問題，可能當時家長叫你不要胡思亂想。這哪是胡思亂想，這是最重要的問題，最根本的問題，想把人生的大問題弄清楚，要不生活得不踏實。有這種感覺的人，你就是有哲學天分的，看來我的女兒是有哲學天分的。但是自從進了國小以後，這樣的問題就越來越少了，問的都是作業怎麼做的問題了，一個哲學家就這樣被扼殺了。
那麼我們怎麼樣讓孩子的聰明保持下來?教育到底要達到什麼目的?現在的教育，它的目標太狹隘了，太可憐了。
英國有個哲學家叫懷特海，他説過一句話，他説什麼是教育?教育就是等你把你在課堂上學的東西都忘記了，把你為考試而背誦的東西都忘記了，那剩下的東西就是教育。
所以，我經常也跟家長們談，今天在坐的可能也有家長。做家長的應該怎麼辦?一條就是為素質教育加分，家庭裏面最重要的教育就是薰陶。家長自己是一個愛生活的人，愛讀書，愛思考問題，然後經常和孩子交流，在這樣一個環境裏面，孩子自然而然就會往那個方向發展，他的素質就會提高。
還有一點就是給應試教育減負，我的女兒啾啾，因為她在國小的時候基本上在班上都是第一第二，然後到了國中，排名就往下了一點，基本上是第四第五吧。我就説第四第五非常好，比第一第二好多了。我説：“你就保持這個，很好，爸爸非常滿意。”然後有一次期末考試，不小心考了一個全年級第一，我就批評她了，我説： “你怎麼考的?我們不是已經約定好了嗎?你怎麼就考了個第一，下不為例。”我是不想讓她因為考了第一，然後就有壓力了，以後還要爭這個第一。
其實所有的家長都是愛孩子的，但是我覺得有些家長愛的方法不對，從幼兒園、國小、中學、大學直至以後那個工作，恨不得給他全部都安排好，他以為他這樣做，就給了孩子一個美好的未來。我告訴你才不是呢!孩子的未來絕對不掌握在你的手裏面，掌握在誰的手裏面?掌握在孩子自己的手裏。你要把孩子培養出一個好的素質、好的心態，讓他既能自己去追求幸福、創造幸福，又能承受人生必不可免的苦難，這樣你的教育就成功了。
這個時代我們談幸福談的很多，但是為什麼感到自己幸福的人其實不多?你沒有弄清楚人生什麼東西是最重要的最寶貴的，往往把那些次要的不太寶貴的東西看得太重要了，把你的全部力量都使在那裏，結果呢?得不到，你痛苦;得到了，你也並不幸福。
老天給了我們每個人一條命一顆心，把這條命照看好，把這顆心安頓好，人生就是圓滿的，就是幸福的，我講完了。