孟子是戰國時代首屈一指、技壓羣雄的論辯大師，是中國歷史上一位天才的雄辯家。善於論辯是《孟子》最突出的藝術特點，其論辯藝術技巧主要有迴避術、轉換術，求同求、擒縱術，圈套術、包抄術，比附術、詭辯術，追問術、反詰術，鋪陳術、排比術等，可謂集先秦論辯藝術之大成。下面本站小編整理了《孟子》的論辯藝術技巧，一起了解吧。
孟子的辯論技巧一、 迴避術、轉換術
孟子在遊説國君和與人論辯時，難免遇到對方提出一些自己不願回答或難以回答的問題。在這種情況下，孟子便採用迴避術和轉換術。
如著名的“齊桓晉文之事章” (《梁惠王上》)，記錄的是孟子和齊宣王的一場談話和論辯。一開始是齊宣王發問，曰：“齊桓晉文之事，可得聞乎?”是要孟子給他講講齊桓公、晉文公這兩大春秋霸主稱霸的事理。我們知道，孟子是主張“王道”、反對“霸道”的，並且認為“五霸者，三王之罪人也”(《告子下》)，對齊宣王的這一問題，孟子顯然是不願談的，他豈能將“罪人”的罪過當功勞宣揚並讓齊宣王效尤!那麼，孟子此刻該怎麼辦呢?孟子對曰：“仲尼之
徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎?”他很乾脆地迴避了對方的問題，又迅速轉換了話題，這就是所謂迴避術和轉換術。在這裏，孟子是以假裝不知進行迴避的，所説並非實話。據《論語》所載，孔子與其弟子曾多次談到齊桓、晉文，一則曰“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”;二則曰“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”以答子路;三則曰“管仲相桓公，霸諸侯，匡天下，民到於今而受其賜，微管仲，吾其被髮左衽矣”以答子貢(均見《憲問》);且孔子作《春秋》以授弟子，怎麼能説仲尼之徒無道其事是以無傳呢?在《孟子》中，他自己也多次與人談及桓、文，如“管仲以其君霸，晏子以其君顯”(《公孫丑上》);“桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸” (《公孫丑下》);“晉之《乘》，楚之《木壽杌》，魯之《春秋》，一也，其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣。’”(《離婁下》)作為學者，孟子對桓、文之事豈能不知，怎麼能説臣未聞之呢?這顯然是假話。但是面對齊宣王出的難題，試想，倘若不説這假話，要麼違心告之，要麼正言拒之，均非良策，相比之下，孟子佯裝不知，避而不談，委婉拒絕，仍不失為明智之舉，聰明人也會聽出其不願談此話題的弦外之音的。如果説這一回避術還不值得特別稱道的話，那麼他一下子將話題由“霸道”轉到“王道”，來了180度的急轉彎，而且轉得那麼突然，大有迅雷不及掩耳之勢，則無疑令人頷首稱道了。這一手很厲害，因這一轉，使他擺脱了不利處境，變被動為主動，迅速掌握了主動權。
又如《梁惠王下》中這樣一章：滕文公問曰：“滕，小國也，間於齊、楚。事齊乎?事楚乎?”孟子對曰：“是謀非吾所能及
也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。”
滕文公“事齊”、“事楚”之問，不好回答，故孟子以“是謀非吾所能及也”予以迴避，又轉而談了自己的一項建議，即鑿池築城，與民共守云云。朱熹注曰：“國君死社稷，故致死以守國。至於民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者不能也。”可見孟子是要對方在加強守備[2](P323)的同時，大力推行仁政，“守義而愛民”。這也是很快就將話題轉入其政治主張的軌道。
再如《梁惠王上》“孟子見梁惠王章”中王曰：“叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?”孟子對曰：“王何必曰利?亦有仁義而已矣。”“晉天下莫強焉章”中梁惠王欲向齊、楚報仇雪恥，問“如之何則可”?孟子卻説：“地方百里而可以王。”諸如此類，都是成功運用迴避、轉換之術的範例。
孟子不只在論辯的開端運用迴避轉換之術，在論辯過程中也常常用到。如“齊桓晉文之事章”中王問“此心之所以合於王者何也”?問所謂後必有災“可得聞與”?孟子都未直接回答，而是避開話頭，由他另起話題，反問對方，再轉彎摸角地引入原題。這樣的例子，不勝枚舉。由此可見，善於迴避和轉移話題，是孟子在論辯中慣用的戰術，也是聰敏善辯之人為控制局面、駕馭對方、避其鋒芒 、出其不意、反客為主、轉守為攻而擅長運用的一個重要招數。
孟子的辯論技巧二、 求同術、擒縱術
如前所説，論辯跟打仗一樣，用兵之道講究有張有馳，有擒有縱，欲擒故縱，論辯亦然。孟子深諳此理，在論辯中很善於運用求同術和擒縱術。所謂“求同”，就是尋求與對方在某一方面的共同點，適當地給予肯定，以靠攏對方，取得對方的信任和好感，為下面的辯異、反駁作準備。求同只是手段，駁異才是目的。所謂“擒縱”就是有縱有擒，先縱後擒，欲擒故縱，從而將對方牢牢掌握在自己手中。二者都有以退為進、以屈為伸、以伏為起的特點，有着較密切的聯繫。
在“齊桓晉文之事章”中，孟子將話題引入“王道”後，隨之向齊宣王指出“保民而王，莫之能御也”，並肯定他可以“保民而王”，齊宣王不知何由，於是孟子便講述了從胡齒乞那裏聽到的宣王“以羊易牛”的故事，説明“是心足以王矣”。從“臣聞之胡齒乞曰”可以看出，孟子事先是做了一定的調查瞭解的，這很有必要。對對方的情況有所瞭解，心中有數，知己知彼，才能百戰不殆。講完故事後“不識有諸”一問，是明知故問，既是為了讓對方證實，更是為了抓住對方，牽着其鼻子走。這就像我們平常所見到的某些能言善辯者説話總是能拿住人一樣。接着孟子便就“牛羊”之事進行辨析，施展其求同、擒縱之術：“是心足以王也”——一縱;“百姓皆以王為愛(吝惜、小氣) 也”——一擒;“臣故知王之不忍也”——又一縱;在齊宣王作了“然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛”的認同和辯解後，孟子又一擒——“王無異於百姓之以王為愛也，以小易大，彼惡知之?王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉?”這下把齊宣王搞得暈頭轉向，無法回答，不無尷尬地笑曰：“是誠何心哉?”並無可奈何地承認“宜乎百姓之謂我愛也”。在此情況下，孟子又來了一縱——主動解圍，替其辯解説：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。„„”這一精彩辯説，抓住了問題的要害，顯示了孟子的聰明，更説到了齊宣王的心上，難怪宣王非常高興和激動地説：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有慼慼焉!”以上論辯，孟子一拉一送，有縱有擒，但總體上還是為了求同靠攏，以縱為主。經過一這回合的談辯，孟子用自己的聰明智慧贏得了對方的信任，使之不得不心悦誠服，甚至感激含戚，從而達到了預期目的。然而當讀到下文“今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與“時，我們又恍然大悟：上述求同靠攏，完全是欲擒故縱!原來孟子胸有成竹，精心策劃、成功實施且親自導演了這一幕求同、擒縱之戲。其戰術之高超，令人不禁為之叫絕!
這樣的戰術的在《孟子》其他篇章中也多有運用。如《滕文公下》“陳仲子章”，針對匡章所謂“陳仲子，豈不誠廉士哉”之説，孟子先退後進，對曰：“於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉，充仲子之操，則蚓而後可也。„„”這也是採用了求同立異、先縱後擒之辯術。
需要説明的是，孟子的“求同術”，完全是為駁斥異説、宣傳自己的思想主張服務的，與後世某些人為謀取私利討好巴結權貴不可同日而語。其“擒縱術”也是正大而不詭譎，高明而不卑瑣。這都值得我們悉心領會，認真學習。
孟子的辯論技巧三、 圈套術、包抄術這裏所説的“圈套術”，是指在談話中預設圈套、暗布陷井、步步誘逼、引人入彀之術。與此相關的“包抄術”，是指側面迂迴、封鎖包圍、斷其後路、套其隱祕之術。二者都類似軍事謀略，是《孟子》論辯藝術中最為精彩絕妙的一招。
孟子是善用圈套術的高手。如《梁惠王下》“孟子謂齊宣王”一章：
孟子謂齊宣王曰：“王之臣有託其妻子於其友而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何?”王曰：“棄之。”曰：“士師不能詒士，則如之何?”王曰：“已之。”曰：“四境之內不詒，則如之何?”王顧左右而言他。
這是一段簡短而精彩的論辯文字。孟子為了啟發齊宣王反省圖詒，巧設圈套，從小事、閒事問起，先問朋友不盡其責當如何對待，繼問官吏不稱其職該怎樣處理，對方不明其意圖，不知是計策，順話答話，自然以棄絕、罷免作答，這便於不知不覺中鑽入孟子的邏輯圈套，且被無形的繩索勒緊鎖定。然後孟子就勢一推，直奔主題，詰問國家沒治理好，意即人君不稱其位該怎麼辦，齊宣王根本無法回答，現出“顧左右而言他”的尷尬狼狽相。在這裏，孟子略施小計，就使對方落入網中，一敗塗地。
《梁惠王上》“寡人願安承教”一章，也是這樣。梁惠王願安心受教，孟子便劈頭問他：“殺人以梃與刃，有以異乎?”梁惠王不假思索地答曰：“無以異也。”因為不管用棍用刀，總歸是殺了人，無論問誰也得如是回答。孟子又問：“以刃與政，有以異乎?”梁惠王大概覺得不妙，但按照邏輯推理，也只好回答：’ 無以異也。”於是孟子乃嚴正教訓對方：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。獸相食，人且惡之;為民父母，行政不免於率獸而食人，惡在其為民父母也?”這差不多是指着鼻子罵了，只剩下當頭棒喝：這不是和用刀用棍殺人的罪犯一樣嗎?言雖未到，意已及矣。孟子之所以如此大膽嚴厲，是因為前邊連誘帶逼，使對方上了圈套，已承認用政治殺人跟用刀棍殺人無甚區別，這還有何話説?文中雖然未寫梁惠王受訓斥後的狼狽相，但想來比齊宣王的“顧左右而言他”還要難堪。
《孟子》中這類例子還有許多。在“齊桓晉文之事章”中，孟子就沒有少用圈套。其“吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”諸問是圈套，“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝”之問是圈套，上文談到的以“牛羊”求同、擒縱，又何嘗不是一大圈套，只是另有特色罷了。由此可見，孟子在論辯中善設機巧，愛挽環環，常以很簡單的問話作為誘餌，誘敵深入，由小到大，由遠到近，層層收緊，步步進逼，依靠雄辯的邏輯力量，穩操勝券，輕而易舉地擊敗對方，致之窘地而後快，而且使之陷入自我否定的矛盾推論中，無力還擊，束手就擒。循覽再三，反覆咀嚼，令人為之擊節!
孟子也善用包抄之術。如“齊桓晉文之事章”中有這樣一個回合：孟子問曰：“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與?”王曰：“否。吾何快於是?將以求吾所大欲也。”孟子又問：“王之所大欲，可得聞與 ?”王卻笑而不言。對一般人來説，人家不説，只好算了。但孟子有辦法，你不説，我也要把你的話掏出來!他故意繞彎子進行多方測度：“為肥甘不足於口與?輕暖不足於體與?抑為采色不足視於目與?聲音不足聽於耳與?便嬖不足使令於前與?王之諸臣，皆足以供之，而王豈濰是哉?”這一系列問話，和前邊的許多問話一樣，皆藏答於問，明知故問，答案是給對方規定好的。不同的是，此番目的不在拿人，而在從側面迂迴、包抄、排除，以話套話，等到齊宣王按其規定的答案作出否定回答後，孟子一下子直搗黃龍：“然則王之所大欲可知已，欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。”將其欲稱霸天下之野心昭然揭出，使其無所逃遁或狡辯。這就是“包抄術”的妙用。蘇洵在此處批曰：“至此上下之[3](P12—14)間，呼吸變化，奔騰控御，若捕龍蛇，真文之至也。大概已隱約看到了這一特點。這種辯術，直到今天，在教育子弟、審訊庭辯等場合都在自覺不自覺地運用着，而孟子，蓋即其開山祖師也。
《滕文公下 》中孟子與其弟子彭更的一段論辯，值得注意：
(彭更)曰：“梓、匠、輪、輿，其志將以求食也;君子之為道也，其志亦將以求食與?”(孟子)
曰：“子何以其志為哉?其有功於子，可食(sì，下同)而食之矣。且子食志乎?食功乎?”曰：“食志。”曰：“有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎?”曰：“否”。曰：“然則子非食志也，食功也。”
孟子的這段論辯，既是圈套術，又是包抄術，其包抄又不是從側面迂迴，而是從反面套話，即邏輯上所謂反證法。孟子將其巧妙融合在一起，是很有創造性的。
兵不厭詐，辯不厭謀。在論辯中設圈套，繞彎子，都與智謀有關，因之頗能體現孟子之善辯和論辯藝術之絕妙高超。
孟子的辯論技巧四、 比附術、詭辯術
東漢趙岐在《孟子題辭》説：“孟子長於譬喻，辭不迫切，而意以獨至。”善用比喻確是孟子説理和論辯的一大特色，據統計，《孟子》中的取譬設喻達159處，古人總結的10種比[4]喻方法即直喻、隱喻、類喻、詰喻、對喻、博喻、詳喻、簡喻、引喻、虛喻，在《孟子》
中都可以找到例證。其膾炙人口者，如“五十步笑百步” (《梁惠王上》) 、“揠苗助長” (《公孫丑上》)、“惡醉而強酒”(《離婁上》)、“弈秋誨弈” (《告子上 》)、“杯水車薪” (同上)等等。就論辯藝術而言，這種比喻可稱之為“比附術”。它能使抽象事理形象化，使論辯富有機趣，且以修辭與邏輯、形象思維與邏輯思維相結合的力量，將論辯引向深入，因而兼有明理與引導的雙重功能。
如“齊桓晉文之事章”中，孟子幾經縱擒後指出：“王之不王，不為也，非不能也。”王問“不為者與不能者之形何以異”?孟子就用淺顯而誇張的對喻作答：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能’是誠不能也。為長者折技，語人曰：‘我不能’。是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也;王之不王，是折枝之類也。”接着又引《詩》“刑于寡妻，
至於兄弟，以御於家邦”，用引喻闡明推恩保民的重要性，啟發對方反思權衡。在揭出齊宣王欲稱霸天下的“大欲”後，孟子又順乎拈來一個精雋的類喻： “以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”這一系列比喻，在論辯中都可稱為比附術。運用比附術，既生動形象地説明了事理，又發人深思，將論辯一步步引向既定的方向。
再看《公孫丑下》中的一段論辯：
孟子之平陸，謂其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎?”曰：“不待三。”“然
則子之失伍也亦多矣，凶年饑歲，子之民老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者幾千人矣。”曰：“此非距心之所得為也。”曰：“今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎?抑亦立而視其死與?”曰：“此則距心之罪也。”他日，見於王，曰：“王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”為王誦之。王曰：“此則寡人之罪也。”
孟子先用圈套術對付平陸邑宰孔距心，但未能使其知罪。又用比附術，以受人牛羊而為之牧之者作譬，不僅使孔氏知罪，而且以此諷諭齊王，又使齊王知罪，正所謂“一言而齊之君臣[2](P352)舉知其罪”。可見其精當的比附術有着多麼重要的作用。
再如《告子下》“任人有問屋廬子”一章。任地有人問屋廬子：“禮與食孰重?”答曰：“禮重。”又問：“色與禮孰重?”答曰：“禮重”。進而又問： “以禮食，則飢而死;不以禮食，則得食，必以禮乎?親迎，則不得妻;不親迎，則得妻，必親迎乎?”屋廬子不能回答。第二天去請教他的老師孟子，孟子説：這有什麼難回答的，“不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鈎金與一輿羽之謂哉?取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅(何啻)食重?取色這重者與禮之輕者而比之，奚翅色重?”屋廬子受此啟發，茅塞頓開，前往應之曰：“珍(扭)兄之臂而奪之食，則得食;不珍則不得食，則將珍之乎?逾東家牆而摟其處子，則得妻;不摟則不得妻，則將摟之乎?”這譬喻太妙了!真是名師出高徒，青出於藍而勝於藍啊!孟子師徒之善用比附，簡直令人歎為觀止。
比附雖妙，但在邏輯推理中，又可以説任何比喻都有其蹩腳的一面。再往前發展一步，即成為詭辯。所謂詭辯，就是用偷換概念做出的似是而非的推論，在對方不易發覺的情況下，能將其折服。孟子也十分擅長此術。
如在“齊桓晉文之事章”中，孟子拈來“緣木求魚”這一生動比喻，把齊宣王稱霸之慾説得十分荒唐可笑，而且後果還相當可怕。齊王不明其故，孟子又以 “鄒人與楚人戰”作譬，推出“小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強”，其理由是“海內之地，方千里者九，齊集有其一，以一服八，何以異於鄒敵楚哉?”這裏用的就是詭辯術。試想，孟子以“一服八”來代換和比附“鄒敵楚”，但“楚”是個整體，而“八”卻並非整體，完全可以各個擊破，兩個概念並不類同，而孟子則巧妙地偷樑換柱，移花接木，利用人們的思維錯覺達到了説服對方的目的。
又如《告子上》“生之謂性”一章：
告子曰：“生之謂性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與?”曰：“然”。“白羽之白也，猶
白雪之白;“白雪之白，猶白玉之白與?”曰：“然。”然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與?” 此章在用圈套術之外，用了一連串的詭辯。另外《梁惠王上》“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”;《公孫丑下》之“以燕伐燕”;《滕文公上》之“巨屨小屨同賈，人豈為之哉”;《滕文公下》之“攘雞”等，都是運用詭辯的例子。詭辯雖不宜提倡，但出於良好動機而巧妙運用，也不失為一種藝術。
與詭辯形似實異，孟子還善用變通術。如《公孫丑下》陳臻問孟子：“前日於齊，王饋兼金一百而不受;於宋，饋七十鎰而受;於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也;今日之受是，則前日之不受非也：夫子必居一於此矣。”孟子説：“皆是也。”在宋時“予將有遠行”，人家送點盤纏，我為何不受?在薛時有人想害我，我設兵戒備，人家送點錢相助，我為何不受?至於在齊，則無遠行、戒備之事，無事而受贈，就是貪財，哪有君子可以貪財呢?
我當然不受。這就是所謂“此一時也，彼一時也”，情況變了，做法也得變，所以都是對的。陳臻認死理，想難倒孟子，孟子卻用變通之術，辯解得頭頭是道，令人信服。類似的還有同篇的“孟子去齊章”，齊人尹士對孟子“千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝”的行為不理解，很不滿意。孟子得知後辯解説：“千里而見王，是予所欲也。不遇故去，豈予所欲哉，予不得已也。”至於“三宿而出晝，於予心猶以為速”，是希望王“改之”而“反予”。這都有道理，並不矛盾。因此尹士聞之曰：“士誠小人也。”關於變通，《離婁上》有一章説得更明白：
淳于髡曰：“男女授受不親，禮與?”孟子曰：“禮也。”曰：“嫂溺，則授之以手乎?”曰：“嫂
溺不授，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺授之以手，權也。”„„
這裏的“權”，正是權宜、變通之謂。孟子也正是以權變之術來對付淳于髡刁鑽古怪的難題的。看來孟子給別人設圈套，別人也給孟了設圈套，但孟子的圈套術使對方掙脱不得，別人的圈套術孟子則能以變通之術掙脱之。孟子不愧為天才的雄辯家!
孟子的辯論技巧五、 追問術、反詰術
人説孟子善辯、善喻等等，其實孟子還有一善，就是善問。其善辯在很大程度上得力於[6](P556)善問。當今已有學者指出：“孟子辯論的‘巧’字，最重要體現在一個‘問’字上。”
從筆者上文的論述不難看出：其轉換話題，善問;其啟發引導，善問;其求同靠攏，善問;其先縱後擒，善問;其巧設圈套，善問;其迂迴包抄;善問;其比附、詭辯，莫不善問，有提問，有設問，有探問，有責問，有誘問，有套問，有追問，有詰問，有正面問、側面問、反面問、回頭問、重複問、連續問，有藏答於問、明知故問、打比方問、換概念問，假設着問、對比着問，變換各種方式問，„„一部《孟子》，真可以説是集問話藝術之大全。只是因為不少精彩、巧妙的問話在上文已結合有關辯術有所論述，這裏僅就其論辯藝術中比較重要而又尚未談及的追問、反詰之術做點闡説。
談話、論辯中的追問與反詰，是修辭與辯術的結合，運用追問，一問接着一問，能夠一氣直下，層層推進，尋根問底，窮追猛打，致對方以被動挨打的窘地，無法招架，從而很快將其擊敗。運用反詰，以疑問的形式表達確定的內容，寓答於問，能夠加強語氣，強調內容，激發感情，增強語勢，從而有力地批駁錯誤觀點和言論。反詰常用於句段末尾，由於蓄勢於前，往往使對方無言回答，無法抵抗。
請看《滕文公上》“許行章”孟子與農家許行弟子陳相的論辯：
陳相見孟子，道許行之言曰：“„„賢者與民並耕而食，饔飧而治。„„”孟子曰：許子必種
粟而後食乎?”曰：“然。”“許子必治布而後衣乎?”曰：“否。許子衣褐。”“許子冠乎?”曰：“冠。”曰：“奚冠?”曰：“冠素。”曰：“自織之與?”曰：“否，以粟易之。”曰：“許子奚為不自織?”曰：“害於耕。”曰：“許子以釜甑爨，以鐵耕乎?”曰：“然。”“自為之與?”曰：“否。以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶;陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉?且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩?”曰：“百工之事，固不可耕且為也。”“然則治天下獨可耕且為與?„„”
對農家的觀點，孟子堅決反對，但並未直接批駁。而是順其話題，從許子吃的、穿的、戴的、用的問起，步步為營，直逼主題，然後反手將其駁倒。和前引許多引人入彀的妙問一[6]樣，孟子開始的問話看似閒冷，但正説李贄所評，其妙處“全在閒冷處着精神”。尤其重要
的是，孟子在此一連12問，窮追不捨，語氣由緩趨急，內容由淺入深，咄咄逼人，不給對方以喘息之機，直問得陳相理屈詞窮，陷入自我否定的矛盾境地。由於前邊勢已蓄足，時機已到，故“然而”一句反詰便將對方的理論推倒，更問得其啞口無言。為了進一步批駁謬論，申明已説，孟子接着又列舉大量事例從正面論述，而在每一段落的末尾，又多以反詰作結，如“當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎?”“聖人之憂民如此，而暇耕乎?”“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉?”“從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家?”這些反詰，猶如一把把利刃刺向對方，很有力量，而且還體現出孟子理直氣盛的心態和傲岸不屈的氣質。整篇論辯，洋洋千餘言，步驟嚴密，思路清晰，真是“把定指南針，一杪不曾[7]走失”。而追問、反詰術的運用，則為其增色不少。
又如前引《梁惠王上》“孟子謂齊宣王章”、《梁惠王下》“寡人願安承教章”、《告子上》“生之謂性章”，都是善用追問、反詰術的範例。眾所熟知的 “齊桓晉文之事章”，在求同、擒縱、包抄、詭辯的過程中，也沒少用追問和反詰，且取得了很好的效果。顯而易見，孟子慣於以易於作答的有心之問發問並一再追問，在對方不假思索的無心之答或不得照答中尋找把柄和契機，誘敵入彀，然後以子之矛，攻子之盾，反戈一擊，將其將死，定格在歷史的棋盤上。追問術和反詰術這富有技藝性和戰鬥力的辯術，正是孟子常常配合使用以出奇制勝的拿手好戲。
六、 鋪陳術、排比術
談辯中的鋪陳、排比，也是辭令和辯術的合成體。運用此術，能增 強説話的氣勢，強化內容的表達，增強鼓動性、説服力和感染力，且有增強語言節奏感和旋律美之作用。戰國時代的學者和遊説之士，莫不擅長此術，以至形成後世津津樂道的以雄辯滔滔、氣勢磅礴為特徵的戰國文風。
孟子當然也是頗擅此術的大師之一。《孟子》261章，除個別短章外，多有語言排偶、氣勢暢達的特點。尤其在論辯中，孟子為正面闡述和宣傳自己的思想主張，常用鋪陳、排比之術，發揮了其獨特作用。
這裏順便擷取幾例吧。“齊桓晉文”一章在説服齊宣王、使其俯身就範之際，孟子暢言其仁政主張和“王道”理想：
“今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，
行旅皆欲出於王之塗，天下之慾疾其君者皆欲赴訴於王，其若是，孰能御之?”
“五畝之宅，樹立以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。
百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。”
這些鋪排的話語，挾帶着強烈充沛的激情、排山倒海的氣勢壓向對方，勢不可擋，極富鼓動性和感樑力，從而圓滿地結束了這次談辯，取得了徹底勝利。又如《滕文公下》有一章在批駁了景春以公孫衍、張儀為大丈夫的言論後，孟子説：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之;不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。——此之謂大丈夫!”這氣勢強盛、噴薄有力、高亢激越、酣暢淋漓的正面闡述，顯然得力於其鋪陳、排比之術。還有 “莊暴見孟子章”(《梁惠王下》)為闡明其“與民同樂”的觀點，“許行章” (《滕文公上》)為論證其“勞心治人”之學説等等，都極盡鋪陳排比之能事，氣盛辭壯，造成勢如長江大河洶湧澎氵、滔滔不絕的雄偉壯觀。
綜上所述，善於論辯是《孟子》最大最鮮明的藝術特點，孟子善於迴避和轉換話題，善於求同靠攏，欲擒故縱，善於巧設圈套，引人入彀，迂迴包抄，套其隱祕，善於以小喻大，因勢利導，偷樑換柱，隨機應變，善於發問反詰，也善於鋪排壯勢，他“知言養氣”，“詖?辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”(《公孫丑上》)，對問對答辯頗有研究，每能根據不同情況，靈活運用多種方法和技巧 ，進退有術，縱控有節，部署合宜，問對得法，充分顯示出絕妙高超的論辯藝術。儘管孟子個別地方的比附、詭辯存在牽強附會、強詞奪理的現象，但總的説來，他是戰國時代首屈一指、技壓羣雄的論辯大師，是縱橫辯壇、所向無敵的常勝將軍，也是中國歷史上一位天才的雄辯家，他留下的論辯藝術遺產，值得我們很好地發掘、繼承、學習、借鑑。探究《孟子》的論辯藝術技巧 ，在今天對於我們宣傳科學真理、批判歪理邪説，以至於掌握論辯技巧 、指導學生論辯等，也不無重要的現實意義。
上面本站小編分享了《孟子》的論辯藝術技巧，是不是很有趣呀?