有關理想國讀後感_理想國讀書感悟（通用9篇）
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇1
柏拉圖(公元前427年—347年)是古希臘的大哲學家，蘇格拉底的學生，亞里士多德的老師，關於正義的討論——柏拉圖《理想國》讀後感。柏拉圖的理想是哲學家應為政治家，政治家應為哲學家。哲學家不是躲在象牙塔的書呆，應該學以致用，求諸實踐。
《理想國》一書是從關於“正義”的討論開始的，而且全書也貫穿着這個討論。那什麼是正義呢?詩人西蒙尼得説“正義是欠債還債”，那麼他所説的“還債”是什麼呢?“正義就是給每個人一恰如其分的報答”，這就是西蒙尼得所説的“還債”。但正義能單理解成欠債還債嗎?顯然不能的。如果正義如西蒙尼得所説，那麼正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人”。乍一看這似乎是對的，但是在人生病的時候是醫生把善給予朋友(病人)，把惡給予敵人(病魔)。當人們不生病的時候醫生是沒用的，當船不遇到風浪的時候舵手也是沒用的。這麼説所有的事物統統都是這樣嗎?——它們有用正義就無用，它們無用正義就有用了?這也就説當保管盾和琴的時候，正義是有用的，因為保管需要責任心，但是利用它們時，軍人和琴師的技術就更有用了。如果正義僅僅對於無用的東西是有用的話，那麼正義也沒什麼了不起的。“無用”指的是不被利用，那麼爭議也不能實現其價值。
照西蒙尼得的意思“幫助朋友、傷害敵人是正義的”，蘇格拉底對這個問題問道“那麼傷害不正義的人，幫助正義的人能不能算正義?”，對於那些不識好歹的人來説，傷害他們的朋友，幫助他們的敵人反而是正義的，為什麼這麼説呢?因為他們的若干朋友是壞的，不正義的，若干敵人是好的，正義的。那麼西蒙尼得的那套就站不住腳了。蘇格拉底又交給了我們辨別朋友和敵人的方法，這對我們很有借鑑意義：我們應該説朋友不僅看起來可靠的人，而是真正可靠的人。看起來好，並不真正好的人只能當做表面上的朋友，不算做真朋友;對於敵人，理亦如此。這是對當前那些酒肉朋友的一個莫大諷刺，他們扭曲了正義，為酒肉朋友兩肋插刀是糊塗的行為。 一個正義的人能傷害別人嗎?顯而易見，他能傷害那壞的敵人。可怎麼判斷好壞呢?人受了傷害就變壞了(不是指品德)，因為好人是受幫助的，惡人是被人傷害的。那麼正義的人能用他的正義使人變得不正義嗎?好人能用他的美德使人變壞嗎?顯然是不可能的。傷害朋友或任何人不是正義者的朋友，正義是“助友害敵”也不能成立了，因為傷害任何人都是不正義的。通過讀這一部分文字，我認識到交友時要慎重，自己心中樹立一把正與邪的標尺，不能被外表矇蔽了眼睛。另外做事情要趨利避害，統籌規劃，不做傷害他人的事。
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇2
《理想國》是柏拉圖的傳世名作，亦被稱為“關於正義的學説”，同時《理想國》也被後人譽為震古爍今之書。原書共分為十卷，以“理想”為定義，主要涉及國家專政問題、獨裁問題、正義與非正義問題、善與惡問題、教育問題以及男女平權等諸多問題。
在這本書中，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價，他通過蘇格拉底與玻勒馬霍斯、格勞孔、阿德曼託斯的辯論對話的形式，把自己的治國理想滲透於其中。柏拉圖的理想國是人類歷史上最早的烏托邦。在他的理想國裏，統治者必須是哲學家，他認為現存的政治都是壞的，人類的真正出路在於哲學家掌握政權，也只有真正的哲學家才能拯救當時城邦所處的危機。這種信念構成了柏拉圖成熟的政治哲學體系的核心。在他的眼裏“哲學家”有着特殊的內涵。這種構思，不但顯示出哲學家的膽略，更顯示出思辨的智慧。在這內容龐大的十卷中，我肯定不能一一講到。所以，我只能就其中的一兩點談談自己的想法。
正如前面所説，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價。所以，可以這樣説，《理想國》真正奠定了西方正義學説的基礎。書中把正義範疇作為討論的中心，並通過歸謬的方法，先提出正義的不確切定義，然後歸納抽象來尋找正義的真正含義，這也就是所謂蘇格拉底真理“助產術”的來源。“什麼是正義?”《理想國》一開頭就提出了這樣的問題。第一卷裏，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敍馬霍斯等人先後討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。
從第二捲起，柏拉圖開始討論城邦的正義，並認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人必須在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層(統治者、守衞者和勞動者)各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了“正義”的美德。然後，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是“大”與“小”或“外”與“內”的關係。個人的正義就是“正義的人不許可自己靈魂裏的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。
他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自己內秩序井然，對自己友善。”同時，“在掙錢、照料身體方面”或“在某種政治事務或私人事務方面”，保持符合協調的和諧狀態的行為，就是正義的好的行為。正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。
當柏拉圖的理想國——正義的城邦建立完畢，他終於可以提出自己思想的核心了：“哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔裏死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權;政治家應該對哲學充滿嚮往，並不斷地追求自己在哲學上的進步，並利用哲學思想來管理民眾。”
雖然已經過去了兩千多年，但是柏拉圖和他的《理想國》仍然散發着光芒，為現代政治指點迷津。世界政治經過幾千年的發展變遷，雖然並沒有形成理想國的最終模樣，但其中所論述的許多方面已成為現實。我們有理由相信，在未來的日子裏，理想國將不再是理想，而是真正的能夠讓全世界人民生活其中的沒好國度。
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇3
《理想國》是西方最早的哲學和散文體著作之一，作者是西方客觀唯心主義哲學創始人柏拉圖。在這本書中，柏拉圖闡述了自己貶低感性認識，抬高理性認識的哲學觀念，評價了荷馬史詩的藝術價值。他認為雅典貴族統治的古希臘前期是民主政體,是“理想國”,而“理想國”的國王必需由哲學家來擔任。
本書開篇就提出了這樣一個十分重要的問題：“什麼是正義?”，正義是“將他人的東西歸還給他嗎?”，正義是“將善給予朋友，把惡給予敵人嗎?”。柏拉圖認為，正義除了個人正義之外，還存在着城邦正義，或者説，還存在着國家制度的正義。這對後來人們在考慮國家正義、法律正義過程中產生重大影響。柏拉圖的正義提醒我們，重要的不僅是計算我們從社會獲得了什麼，而且還要計算我們為社會的順利和成功提供了什麼。
智慧是真理和知識的源泉，最高知識就是善的理念，善的理念就是最高智慧。這就是《理想國》中的柏拉圖密碼。這本書給我的啟示是：以全新的目光認識自己和世界，明確認識到自己要走的路、世界已經走過和正在走的路。
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇4
“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧。”人間的根下，千年古蒼，再度延長，長得從古至今朝，世世代代的歲月中，從零到無窮大的英雄人物與哲學勇士，用自己的熱血灑磨了光陰，薰暖了人間煙火，來染出他們追求的正義與智慧。
凝聚着對正義與善的追求，將它們用文字對話的形式來躍然紙上，這新穎的模式，也構成了柏拉圖的一大獨特風格，才能被後世遠遠流傳。
《理想國》採用了獨特的寫作手法，以蘇格拉底和一系列人物對話的形式有條不紊的串聯出一章章有規格的篇章，如同明信片一樣雋永。全書大致闡述了柏拉圖關於對哲學、倫理、教育、文藝、政治等內容的思考，主要是探討理想國家的問題。小説裏的人物通過深思的對話表達了自己對真善美的嚮往和理想國度的臆想藍圖。
而對讓我印象深刻的是他們對人性和真善美的思考：
蘇格拉底：如果那麼有一個人，在心靈裏有內在的精神狀態的美，在有形的體態舉止上也有同一類的與之相應的調和的美……這樣一個兼美者，在一個能夠沉思的鑑賞家眼裏豈不是一個最美的景觀?
格勞孔：那麼是最美麗的了
蘇格拉底：再説，最美的老是最最可愛的
格勞孔：當然了
蘇格拉底：那麼，真正的受過樂的教育的人，對於同道，氣味相投，一見如故，可對於渾身不和諧的人，他躲避之唯恐不及。
格勞孔：對心靈上有缺點的人，他當然厭惡，但對於身體有缺點的人，他還是可以愛慕的
詼諧幽默的温婉的對話，很有張力，對人性的可愛和心靈的交融，是簡單中的華麗。不知道可不可以將它和孔子的“……擇其善者而從之。”相聯繫上，人正是擁有對真善美的追求，才會熠熠生光。
心靈就像裹着一層柔軟的漿汁，温熱的如同糖漿般的黏稠，人在不斷地選擇着和自己志同道合的人來獨善其身，彼此靈魂間的溝通是最最美麗的了。
人生路漫漫，那種超越時間、空間的只存在於靈魂間的，而實際上柏拉圖式的真諦指的是一種對節制的崇尚，對善和美的追求。
雖小説的主題內容是關於對理想國的建立構想，揹負着腦海中凝聚的智慧，然而他對人類的柏拉圖式靈魂間的愛情和人的真善美的探索，卻遠遠超過了我對理想國度和哲學城邦的感悟，讓靈魂可以有所依靠，讓肉體找到歸宿。
當歷史的車輪載着這些幾千年前的哲人們用心鑄就的講稿駛入二十一世紀，是這樣薄的一本書，記載着對理想國邦和美的託念，卻讓我們感受到了其中無法承受的重量，這是日日夜夜用心疊加出來的追求的力量，它厚重，文字依然清晰，思想依舊延續，延續着我們世世代代對心靈最深處的那種渴望的追求折射出最苦澀的魅力……
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇5
今年的上課老師讓讀柏拉圖《理想國》，對於這樣的有着幾千年的歷史的名著，似乎在我們這天的人看來是不怎樣樣的，因為在我們這天的理解中我們看到書中的一些對話是十分的荒.唐甚至是幼稚的，但是其實在這樣的理解中我們有一個先入為主的視角，我們忽視了我們就應關注的東西，我們只是明白在我們這天看來這樣的東西或許是不怎樣樣的，在我的老師組織的課堂的討論上邊，很多人都在從這樣的理解上誤解柏拉圖的著作思想，所以在我自我的理解中或許在我們閲讀的首先就應更加的關注柏拉圖的寫作才背景和他自我的很多的背景，這樣的理解是十分的必要的，我們務必在理解著作的首先明白了作者的自我的背景，或許我們的瞭解會更加的寬容一點，我們或許在我們理解中更加的清楚如何來應對自我的閲讀的困難。
我們明白，柏拉圖的《理想國》寫作於古希臘的時代，這樣的時代的背景讓我們明白柏拉圖的思想是屬於那個時代的，當然我這樣説的目的不是説他的思想不能夠啟迪我們這天的人們，相反的是，柏拉圖的著作啟發了後世的很多的思想家去開發他們自我的思想的領地，柏拉圖的《理想國》在古希臘的文字的理解中是“政治學”的意思，這和柏拉圖的學生亞里士多德的著作《政治學》是一個名字，在某一種程度上也是説的一個資料，在之後人們的翻譯的過程中西方人將希臘文翻譯為拉丁文時是翻譯為了這天的英文“The Republic”拉丁文詞根，所以英文的翻譯自然就是“The Republic”，我們的國人在翻譯英文的時候翻譯為了"共和國"，"國家篇"或者是我們這天在理解的過程中展現出來的一種關於自我的制度的建設的一種期盼，你是否理解這樣的目的，就是説我們在閲讀或者理解那樣的文本的知識的時候我們無法迴避的想到我們自我的環境和我們自我的制度是否能夠適合於我們自我的生存，於是我們翻譯的理想國也就在這樣的瞭解中定了下來，其實在我自我的理解中柏拉圖的是一個十分的現實的政治的東西，所以我們看到的是一個在理想的環境中想象的東西，但是我們曲解了柏拉圖的理解，從題目的翻譯上我們就能夠看的出來，所以我們更多的是
相信理想國是空想的，卻不明白那是一個經過當時現實的思考而做出的一個高於我們的實際的制度建制的一個政治的東西。
關於柏拉圖，蘇各拉底的學生，是亞里士多德的老師，一個出生在雅典的貴族的後裔，在當時雅典和斯巴達交戰的時候出生，那個時候雅典的民主的代表人物伯里克利已經去世，其實當時的人從荷馬世界降落到了民主的世界中，同時，人們開始思考一些東西，在柏拉圖成長後，那個著名的伯羅奔尼撒戰爭結束，戰爭的結果驗證了斯巴達人在聖廟中乞求的預言，雅典戰敗了，於是，外受到斯巴達人的壓迫，內受到自我的統治者的壓迫，人民的生活能夠想象，也正是在這樣的狀況，柏拉圖開始在進行了自我的考察結束後開始建立自我的理論體系，所以柏拉圖的理想國也就展此刻我們自我的面前。
關於正義的一種理解，或者是一種另類的想法
《理想國》在討論到城邦的建設的時候，首先説的就是人的正義問題，在柏拉圖的理解中，他認為我們如何去理解正義首先需要理解的是一個城邦的正義，如果我們理解了城邦的正義那麼也就理解了個人的正義，所以，理解就是一個從大到小的過程，但是在我們的課堂的討論中有的人的言論讓我有這樣的想法，在我們一個直白的理解中，我們認為一個人的正義是最重要的，就是説，有個人才有國家的一切，在一個認同個人主義的時代中，在自由主義的思想的指導下，這樣的想法是沒有什麼不對的，但是我想強調的是，在柏拉圖的《理想國》中我們需要從我在上一次的筆記中説的，我們要明白柏拉圖寫作的背景和寫作的意圖，所以從一個城邦的建設意圖出發，城邦的正義是最重要的，一個人在任何時候都要服從城邦的正義的，在城邦的需要的時候，個人正義往往就應讓位給城邦的正義的，所以，我們在理解柏拉圖所説的“先寫大字，再寫小字”的言論是從城邦的理念出發的，因為他認為城邦才是最重要的，那個時代也只有在城邦的完善的狀況下，個人的一切才是有保障的，那麼在哲學王的統治下或許是這個樣貌的，所以我們在理解的時候就需要分的清楚城邦的正義和個人的正義，如果我們僅僅是從個人正義的角度來理解柏拉圖的正義的話，那樣的
話，我們的理解難免要走向偏激，或者説我們那樣的理解是一個狹窄的理解，那樣的話就很容易誤解柏拉圖的意思，所以，嚴格的區分的理解城邦正義和個人正義是我們在這天這樣的時代中正確的理解柏拉圖的一個十分重要的因素。
同樣的原因我們在分清了這樣的正義的劃分後，我們就要來理解柏拉圖的正義觀念了，在《理想國》中柏拉圖明顯的提出正義的概念是“個人做自我分內的事情”在我的理解中或許和古羅馬的烏爾比安説的法律的追求：使人各得其所。或許是我們這樣的理解，在柏拉圖的意思中或許認為，人本來就是有區別的，等級的劃分並不必須意味着必須是一個級別的劃分，或許還有一個秩序的要求，這一點是我在課堂的討論中從同學的言論中得到的啟發，在博登海默的《法理學、法哲學與法律方法》一書中説到的法律的理解的時候其中很重要的一點就是關於秩序的理解，秩序在法律的要求中是很重要的，所以柏拉圖要建立自我的城邦的時候，他不能不思考到一個城邦對於秩序的要求，所以，柏拉圖的關於人就應各做個的事情是基於人本身的內在的素質，或許換個説法是每個人在他生來就有自我屬於自我的稟賦，所以他的稟賦決定了他所就應從事的事業，那是正義的。這是柏拉圖的正義，當然這些是柏拉圖從他的城邦的正義推倒出個人的正義，但是在我自我的理解中這樣的理解或許適合於當時的城邦的正義的，在我們這天的時代，關於正義的描述是一個很困難的事情，對於這些，在我們這天討論的更多的或許是個人的正義了，所以對於這樣的問題對於這天的
時代是個艱難，所以在那裏不做更多的論述。
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇6
經典的影響力，不在於天馬行空的文句，也不在於振聾發聵的論斷，而在於它給世人幽暗閉塞的觀念世界以一道耀眼的閃光。它提出一個命題，它給出一個假設，這些根本的有關最古老悠久的意識形態的疑問，使得之後的思想家有了發揮的空間，也為後世帶給了無數社會體制的可能性。不管它是一位絕對權威，還是一個極端惡魔，對它的肯定抑或反對構成了我們在思想上賴以前進的基石。
作為西方乃至世界上影響力最大的哲學家之一，柏拉圖一生立著無數，而《理想國》無疑是其中最能表現其政治思想的作品，其中哲學家與王的辯證關係也一向為後人稱道。透過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給後人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家。圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什麼是正義的國家，而不是什麼是正義的人，他從城邦至公民、從上往下、從大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。
所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衞軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家就應為政治家，政治家就應為哲學家。哲學家不就應是躲在象牙塔裏死讀書而百無一用的書呆子，就應學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家就應對哲學充滿嚮往，並不斷的追求自我在哲學上的進步，並用哲學思想來管理民眾。而這些所要體現的東西在他的《理想國》開始時候並沒有直接提出來，他是利用了正義二字逐漸將其拓展並且引申出來的。正義是一種好的表現，然而什麼是正義呢，應對這個看似很好理解的詞語，柏拉圖首先對它進行了深入的探討。
一、正義應是……
克法洛斯認為：“欠債還債就是正義。”(相信讀過《查士丁尼法典》的都會很熟悉這一句話，因為這種説法與其第一條極為相似。)或者説，正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人。”對於這種正義觀，蘇格拉底認為，拿了人家的東西歸還，這不是正義。因為，我們不能把東西還給瘋子，而且“把整個真情實況告訴瘋子也是不正義的。”
特拉徐馬霍斯認為：“每一種統治者都制定對自我有利的法律。”“他們制定了法律明告大家：凡是對政府有利的對百姓就是正義的;誰不遵守，就有違法之罪，又有不正義之名。”特拉徐馬霍斯的這個定義類似於奧斯丁的論斷“法律就是主權者的命令”。顯然在那裏，正義被理解為一種對強者的屈服，為他們的利益服務成了其它人的義務。無論稱為“強者”或者是“統治者”，我認為這個詞的本意應當指那些在力量上存在優勢的人羣。他們構成權力是依靠於強力。
以上兩種觀點，柏拉圖都藉助蘇格拉底之口提出了正面的批評。柏拉圖沒有很確切地提出正義的完整定義，而是透過一個個否定步步逼近真理。我發現，這些否定的方式有一個共同的特點，就是其歸謬法的終點在於缺失智慧或德性就構不成正義。我們能夠看到，柏拉圖心中的正義包含智慧和德性這兩個要素。
我們能夠明白諸如“正義是給每個人的適如其份的報答”、“正義是強者的利益”、“正義是對利和害的一種功利計算”，這些觀點都是後世構成和發展的一系列重要的法理學命題，都曾是十分重要的思想。可見，柏拉圖的否定並未徹底地駁倒這些觀點，儘管書中蘇格拉底的一個個對手理屈辭窮。但柏拉圖自信論説圓滿的前提是以上這些正義觀都缺失智慧和德性的要素，而正義應當包含這兩者。這種“真理”的認識，顯然是某種意識形態的影響。而後世對這些被否定了的命題的再認識，也是一種觀念羣變化了的結果。
二、城邦的正義和個人的正義
蘇格拉底與阿里斯同的對話似乎就是一座城邦構成的過程。對糧食、住房、衣物的需要，決定了城邦離不開農夫、瓦匠、紡織工。隨着市場的產生，城邦又加入了商人、傭工。吃飽喝足後，為了不成為豬的城邦，還需要奢侈品與藝術品的帶給者、醫生、法官等等。將這段對話簡單化，我們能夠發現，柏拉圖是想這麼説：為了生活，我們需要各種產品，所以生產者是不可少的，而且最重要的是由於人們不可能同時掌握多種技藝，因此一種人最好固定地幹一種事。當然，戰爭也是一種技藝，為了精於此藝，蘇格拉底又説“護衞者的工作是最重大的，她就需要有比被眾人更多的空閒，需要有更多的知識和最多的訓練。這種.種安排，有一個原則，那就是不允許“模仿一切”的人出現，柏拉圖明白的説法律不歡迎“扮什麼，像什麼”的人進入城邦。因為這樣，一種人只從事一種生產的狀態就會被擾亂。而且，從事生產的人不能從事護衞者的工作，這不但是由於成為護衞者需要理解精心教育，更因為“銅鐵當道，國破家亡”。
論述完城邦的正義後，柏拉圖開始透過分析法探討個人的正義。他認為人的靈魂裏存在三種品質，即理智、激情和慾望，三者分別是人們在學習、憤怒和滿足自然慾望時動用的身體的一部分。理智是“人們用以思考推理的，能夠稱之為靈魂的理性部分”;慾望是“人們用以感覺愛、餓、渴等等物慾之騷動的，能夠稱之為心靈的無理性或慾望部分，亦即那種滿足和快樂的夥伴”。激情是“我們藉以發怒的那個東西”。就如國家的正義——三個階層各司其職那樣，如果每一個人的三種品質在自身內各起各的作用，那麼這個人就是正義的。這三個品質彼此內在的和諧，理智起領導作用，激情和慾望受理智領導，這樣的人就具有節制的美德。柏拉圖強調，正義的真正內涵不是“外在”的各部分和諧一致，而是“內在”的和諧。一個正義的人就應自我主宰自我，自身內秩序井然。
透過對這幾章的閲讀，我發現柏拉圖的正義觀是圍繞德性和智慧展開的，並且智慧是指導人們實現德性的知識。可見，正義的核心是智慧，哲學在希臘文中的意思就是“愛智慧”，於是哲學與正義建立起了聯繫。
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇7
《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨着。無怪乎一次辯論課上，我提到這本書一個學期的時間也讀不完的時候，沈友軍老師補充説這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥着哲學的智慧，飽含着政治思想的精華，這體現了柏拉圖畢生所追求的理想：“政治家應為哲學家，哲學家應為政治家，政治家應為哲學王”。
《理想國》一書，討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敍馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先後討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥，並最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關於個人正義的討論上，柏拉圖其實着眼於城邦的正義。 在《理想國》中，柏拉圖認為正義是理想城邦的原則，並將這條正義原則歸結為：“每個人必須在國家裏執行一種最適合他天性的職務”，或“每個人都作為一個人幹他自己份內的事而不干涉別人份內的事”，也就是各守本分、各司其職。當然，柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等，是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的，也就是城邦分為統治者、軍人、勞動者。所謂“各守本分，各司其職”乃是統治者、軍人、勞動者各守其責，互不僭越的意思，同時，也有和諧分工，互助合作的思想。城邦正義是柏拉圖理想國的準則，城邦沒有正義，理想國也就成為所謂的空中樓閣了。或許這種“各守本分，各司其職”，與現在所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或許還有種專制專職的色彩。但是術業有專攻，一個人的生命是有限的，不可能窮盡所有的知識，所以只能對自己感興趣的，重點研究的領域有所成就。比如讓愛因斯坦去畫油畫，貝多芬去做發明，這就滑天下之大稽了。
柏拉圖是如何確立“政治家應該為哲學王”的思想的呢?根據史料，柏拉圖應該是經歷恩師之死後，感受到了雅典民主政治的衰敗，
才得以萌發政治家應該是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而遊歷的12年中， 在遊歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus)， 則為他的“哲學王”理想，提供了現實的雛形。阿啟泰本人，既是一個傑出的政治家、軍事統帥，受到當地人民的擁護和愛戴，又是一位傑出的思想家。他是許多知識部門的先驅，特別在數學和力學方面做出了相當的貢獻。在阿啟泰的領導下，塔侖它木推行着温和的民主政體，政治上比較穩定，經濟上比較發達，文化上比較進步。塔侖它木的政體和阿啟泰的為人、學識，都給柏拉圖留下了深刻的印象。可以説，柏拉圖與阿啟泰的交往和友誼，進一步強化了他的“哲學王”的信念，堅定了柏拉圖對理想政體執着追求的信心。政治家只有是哲學家，他才能真正意識到什麼是真正的正義，如何讓國家治理的更加協調有序，如何讓人民更好的安居樂業。由哲學王統領的國家，是賢人治國，是德性治國，是知識專政。哲學王所肩負的責任也得到了初步確定，即建立城邦、制定法律和督導教育。一次辯論課上，楊士進談到政治家為哲學王不可取，我認為是可取，但是在現實的實際上卻根本上做不到。政治家為哲學家即“哲學王”，是一種遙不可及的夢想，只是一種唯美的理想。一個國度能有幾個真正意義上的純粹的哲學家，即使真的有這樣的人存在，那又有幾個又有真正的政治才能足以匡世救國。話又説回來，哲學家又是比較心性高傲，不能容世之濁物的，在政治的環境中能不能先生存下來，然後再加以改造又是一個問題。再者，即使真的有這樣的人存在，真的就可以選舉產生得了嗎?現在的民主狀況尚且不能讓我們滿意，何況又是推舉出一個哲學王出來，老百姓會買帳嗎?他們可以接受嗎?理想總是美妙的，但是一到實際上就有可能大打折扣。但是一個人一個國家又不可能沒有真正追求的理想，否則小至一個人大至一個國家會失去奮進的方向。因此，一個國家只有懷揣這種夢想上路，才有可能不停滯不前，失去奮鬥的航向了!
柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載，卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什麼樣的國家，如何更加有效治理國家的思想潮流，可謂功莫大焉!
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇8
柏拉圖(公元前427年-前347年)是古希臘哲學家，是全部西方哲學乃至整個西方文化最偉大的思想家之一。他是蘇格拉底的學生，是亞里士多德的老師，他們三個被廣泛認為是西方哲學的奠基者。《理想國》是柏拉圖一生最具代表性和影響最為深遠的著作。這是一部典型的大綜合著作，其中將哲學、政治、倫理、教育、心理、社會、家庭、宗教、藝術等等諸多問題結合在一起，錯綜複雜。朱光潛曾説：“《理想國》是西方思想的源泉，也是我向青年推薦的惟一的西方哲學著作。”我認真拜讀了這本不朽之作，正如利奧。 施特勞斯所説：“我閲讀柏拉圖時必定懷有一顆虔誠、恭敬之心。”
《理想國》是古代西方一部最早的系統教育著作，該書指出，兒童從七歲起，男女兒童分開居住、生活，都分別入國立初等學校，初等學校約十年。初等教育是對“一切兒童”都要實施的“強迫的教育”。學生到十七、八歲的之後，進入高等軍事學校。進行意志教育。二十歲到三十歲的青年繼續學習，研究哲學辯證法，邏輯理論，算術，幾何，天文，音樂理論，再加上文法修辭學。柏拉圖第一個提出學齡前的社會教育的思想，指出遊戲在學齡前教育中的作用，提出要精心選擇童話材料，承認歌唱，講故事的教育意義。一般認為，在西方教育史上第一個提出系統教育理論的是柏拉圖。他的教育思想的理論基礎雖然是保守的和唯心主義的，但他重視教育的作用，提倡德智體的和諧發展，強調早期教育和女子教育，這些思想是可貴的，為以後教育的發展提供了重要的基礎。是西方古代大哲學家、客觀唯心主義的奠基人和教育家。柏拉圖哲學的本體論被稱為"客觀唯心主義"。他是西方客觀唯心主義的奠基人。心靈和靈魂過去是在理念世界裏的，後來才跟肉體結合。它有各部分：(一)理性部分，這是靈魂的基礎，是從理念世界來的;(二)意志部分;(三)感情部分。這靈魂的三個部分在柏拉圖的倫理學中恰恰順應三種德行：理性部分順應智慧，意志部分順應勇敢，感情部分順應節制。這靈魂的三個部分及其相順應的三種德行在柏拉圖的社會構造上恰恰順應三個社會集團。不過在他的教育思想中，也還有些積極的因素：他第一個指出教育的偉大政治意義，提出公共的學前教育思想及其內容，確定了心理構成的基本部分，規定了在當時看來廣泛的學科範圍，指出每門學科對於發展抽象思維的意義，主張女子應與男子受完全平等的教育。
《理想國》展現了作者超凡的教育理念。柏拉圖非常重視教育問題，他為理想國設定的很多規矩、禮儀、道德，都沒制定成法律，而是寄希望於通過從小時候開始的教育來引導人的行為和方向。正如書中所説：“一個人從小所受的教育把他往哪裏引導，能決定他後來往哪裏走。”柏拉圖認為理想國的教育應從人小時候開始，包括質樸的音樂教育和體育教育，“樸質的音樂文藝教育則能產生心靈方面的節制，樸質的體育鍛煉產生身體的健康。”他希望監督詩人、強迫他們在詩篇裏培植良好的形象，同時監督其他的藝人，禁止描繪邪惡、卑鄙的精神。他希望通過這樣，讓城邦的護衞者遠離罪惡的形象，潛移默化、耳濡目染，受到薰陶，從童年時，就和優美、理智融合為一。這些從小抓教育的理念，無疑是有遠見的，並抓到了問題的關鍵之處。從一個人的童年開始施加影響，將服從統治的信念根植於心中，必然是最徹底、最有效、最穩定的統治方法。這些教育理念，對後世的教育發展有着很大的影響。
他重視教育對於人的影響，強調要從小就接受教育。幼兒教育方面，他更提出了幼兒的可塑性，並指出要注意給予幼兒良好的教育環境，使其在潛移默化，不知不覺中受到薰陶，形成良好的品德。強調音樂和體育教育，並發展故事教育。他認為“一個兒童從小受了好的教育，節奏與和諧浸入了他的心靈深處，在那裏牢牢地生了根，他就會變得温文有禮;如果受了壞的教育，結果就會相反”。而體育鍛煉自然是要給孩子一個健康結實的身體。在故事方面，他認為要先審查故事的編者，然後選擇故事的內容，最後用最美最高尚的故事鑄造兒童的心靈。
柏拉圖的幼兒教育思想可以説和現在的幼兒教育理論是相通的。當代的幼兒教育五大領域：健康，語言，社會，科學，藝術。幼兒教師的首要任務就是保證幼兒能夠身心健康，其次是身心和諧發展。柏拉圖在《理想國》中提出的優生優育計劃，就是首先從遺傳角度來保證幼兒身體健康，其次又注意後天的體育鍛煉，這就使得幼兒能夠健康的成長。至於心靈上，他主張以音樂來陶冶幼兒的心智，使其接受美好，而厭惡醜惡，形成正確的是非觀，讓和諧融進其心靈，也保證了幼兒心理健康。最後，柏拉圖提出要從小給幼兒講故事，兒童在聽不同故事時，也便發展了其自身的語言和社會性。他又指出要給予兒童數數，計算，平面幾何，立體幾何和天文等方面的教育，這些也包含在科學之中。並且，又特地説明，對兒童的這些教育要在遊戲中進行，以免使其喪失學習興趣，這與當下我們講的“活動以遊戲為主”是極其相似的。可見，柏拉圖的幼兒教育思想很超前，還是很值得我們深思的。
對於柏拉圖的《理想國》，我的闡述還是片面而膚淺的，因為還有很多細節之處不明白，需要更加深入的仔細閲讀書籍並清晰認識柏拉圖的哲學思想，才能更好的對其文章進行解讀。讀完這本書，我不僅學會了如何鑽研學問，讀懂文章，還學會了思考人生，我要成為怎樣的人，達到什麼樣的人生目標等等。名家的哲學思想給了我許多人生啟迪。讀書，要學習書中的學問，更要從學習書中品味人生。
有關理想國讀後感_理想國讀書感悟 篇9
在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自我的看法，為之後的西方思想奠定了基礎，指明瞭方向。以後的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。
這部對話的開端，是對正義問題的討論。蘇格拉底在什麼是正義，什麼是不正義，正義的生活和不正義的生活哪一種才是幸福的等等問題上方和其他幾個對話者糾纏不清，不能夠完全説服他們。蘇格拉底的對手給出了關於正義的三個看法，分別是：
1，正義就是欠債還錢
2，正義就是幫忙朋友，傷害敵人
3，正義就是有利於強者的好處
蘇格拉底並沒有徹底否認這些觀點，但是同時認為它們都不是完全正確的，然而，蘇格拉底卻不能夠直接給出一個正義的定義。而另一方面，無論正義究竟是什麼，還有一個問題在於，究竟正義的生活是幸福的，還是不幸的?蘇格拉底的反對者認為，不正義的人在生活中能夠獲得各種各樣的好處，而正義的人卻往往吃虧，所以不正義的生活是幸福的，而正義的生活則是不幸的。蘇格拉底卻認為正義的生活才是幸福的，但是他沒有給出讓那些對手信服的證明。
就在雙方爭執不清的時候，蘇格拉底想了一個辦法：把個人的正義問題“放大”成整個城邦的正義問題來討論，以便看得更清楚，正如他所説的，“假定我們的視力不好，人家要我們讀遠處寫着的小字，正在這時候有人發現別處用大字寫着同樣的字，那我們可就交了好運了，我們就能夠先讀大字後讀小字，再看看它們是不是一樣”。那裏的小字比喻的是個人的正義問題，大字比喻的是城邦的正義問題。蘇格拉底的意思就是，先來討論城邦的正義問題，在弄明白什麼是城邦的正義之後，再來看看在個人身上是不是也存在同樣的正義。弄清楚了個人的正義究竟是什麼之後，也就能夠回答正義的生活是幸福的還是不幸的了。
那麼，什麼是城邦的正義?經過一連串的對話，蘇格拉底最終得出了他的結論：城邦的正義就是城邦的每一個人都按照他的稟賦、安於屬於他的位置，也就是，統治者安於統治者的地位，履行自我的職責;輔助者安於輔助者的地位，維持城邦秩序，保護城邦安全;被統治者安於被統治的地位，服從秩序。蘇格拉底還講了一個神話來説明這一點，這個神話是這樣講的：城邦的所有公民都是從大地母親那裏生長出來的，因此都是同胞，而大地母親在生育人類的時候，給不一樣的人加入了不一樣的金屬，給一些人加了金子，使得這些人具有最高的稟賦和才能，將來要當統治者;給一些人加了銀，使這些人具有次等的德性，將來要當保護城邦的輔助者;給絕大多數的其他人加了銅，這些人資質平平，只能當被統治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是銀或銅的後代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的資質如何，來決定他在城邦中的地位。只要每個人的位置都被安排對了，而且每個人都安於這種安排，那麼這個城邦就會是最好的城邦。
這個神話被稱為“腓尼基神話”，因為據説最初是腓尼基人所流傳的。那麼，這個神話究竟是什麼意思?它反映出個人和城邦怎樣一種關係?為了回答這些問題，我們就務必看蘇格拉底是怎樣得出城邦正義的結論的。
蘇格拉底從城邦的起源説起。他認為，城邦，或者説政治，起源於人的天性。人不一樣於動物和神的天性就在於，他是天生不自足的，需要其他人的合作和幫忙才能生存。神當然是完全自足的，不需要什麼;動物雖有需要，但是個體的動物就能滿足自我的需要。個人卻無法滿足自我的需要，另外，每個人天生具有不一樣的稟賦，比如有人擅長種莊稼，有人擅長建築房屋，有人擅長做衣服。這些具有不一樣稟賦的人，各自做各自擅長做的事情，再彼此交換自我的產品，人和人就在這樣一種合作的關係中建立起政治和城邦。但是人和動物以及神還有一個不一樣的地方：神沒有什麼需求，而動物只有剛好能夠適合於它的生存的需求，但是人卻有超過他的基本需要的需求。人不僅僅要吃飽，還要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不僅僅要穿衣保暖，還要穿美麗的衣服;不僅僅要有住處，還要有豪華的住處來滿足虛榮。所以，人和人所組成的城邦，就不能僅僅停留在滿足基本需要的層次，因為如果那樣的話，就不是人的城邦而是“豬的城邦”了。既然有剩餘的需要，就要有剩餘的土地、資源和剩餘的生產，那城邦就要擴張，不一樣的城邦之間就難免發生衝突。因此，一個城邦想要存在下去，就務必使得自我變得強大，從而確保自我的利益(good)。
那麼，如何才能夠使一個城邦變得強大呢?如何確保城邦的利益呢?對這個問題的回答就涉及到了正義問題，因為它表現出個人和城邦的一種對應。城邦的利益正是對應於個人的幸福，它們都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而個人幸福是私人的好(privategood)。蘇格拉底認為，城邦想要確保自我的利益，首先需要明白的就是如何進行統治的問題。什麼樣的人就應統治，什麼樣的人就應被統治?蘇格拉底仍然從人的天性出發回答這個問題。按照稟賦，不一樣的人具有不一樣的技藝，統治也是一種技藝，並且是最高的技藝，它需要能夠良好地處理城邦內外關係的最高的智慧。具有這種智慧、這種技藝的人才有資格進行統治。因此，統治者就應是最優秀的人，最高的統治者就應是最有智慧的人，也就是哲學家，其他人都是被統治者。這就是柏拉圖的“哲學家王”的邏輯，它是建立在對人性的深刻洞察的基礎上的，並不是一種烏托邦的空想。
當然，僅僅有統治者是不夠的，因為智慧往往是沒有力量(power)的，而城邦需要力量來維護自我的安全。所以，城邦還需要自我的軍隊。蘇格拉底稱之為護國者或者輔助者(護國者其實包括了統治者和輔助者，所以城邦的軍隊其實就是輔助者)。同樣，什麼樣的人就應是輔助者?這個問題，蘇格拉底還是從人的天性出發來回答的。輔助者因為要上戰場保衞城邦，因此他們最重要的德性就應是勇敢。勇敢的德性能夠透過教育來培養，主要是兩個方面的教育：音樂和體育。音樂教育人的心靈，使得心靈從小就喜歡美，長大以後就能夠主動靠近完美的德性;體育表面看來是教育人的身體，使得人強健，其實最終目的也是教育人的靈魂，培養靈魂中的激情，最終產生勇敢的德性。正是為了確保教育的有效性，柏拉圖才提出他著名的“驅逐詩人”的理論。因為古代的詩歌，主要是為了進行道德教育的，而柏拉圖認為從荷馬到悲喜劇詩人，其中很多作品是不適合進行美德的培養的，因為它們把神和英雄講得很壞。柏拉圖主張“刪詩”，其實是刪除那些不利於教育的詩，保留那些有利於培養城邦公民的良好品德的詩歌。總之，透過教育來培養出勇敢的德性，也就是，對於“就應害怕什麼不就應害怕什麼的堅定信念”，然後挑選出最勇敢的人組成輔助者的隊伍，這
樣才能夠保衞城邦的安全。