如何繼承和弘揚傳統家庭美德

學會做人,對於同學們而言,首先要尊重師長,關愛他人。繼承和發揚中華民族的優良傳統美德,尊老愛幼,團結互助;下面是有如何繼承和弘揚傳統家庭美德，歡迎參閲。

我們從電視節目中看到：

一個年僅三歲的小孩兒，在父母上班之後陪伴着癱瘓在牀的奶奶。奶奶該吃飯了，他把父母做好温在鍋裏的飯菜慢慢端到奶奶牀上;奶奶要解手，他把便盆送到奶奶身邊。他為父母分憂，學會了做很多事情。

一個上國小的女孩兒，母親病卧在牀多年。小女孩兒承擔起了全部家務，每天買菜、做飯、收拾房間，為母親擦洗身體。家裏生活十分困難，她養成了省吃儉用的習慣。在這種情況下，她每天按時到校上課，勤奮苦讀，還擔任學生幹部，成為三好生，被評為十佳少年。

看着這樣的報導，面對這樣有孝心的孩子，許多為人父母者熱淚盈眶。在現實生活中，相當數量的孩子，不懂得孝敬父母、孝敬長輩。在有些獨生子女家庭裏，誰孝敬誰甚至出現了顛倒的現象，難怪有人半認真半開玩笑地説：“孝子，孝子，孝敬兒子。”

儘管每一位為人父母者都希望自己的孩子將來長大成人能夠有孝心，儘管大家都知道孝敬父母長輩是中華民族的傳統美德，然而在教育孩子時，又往往忽略這方面的內容。據調查，許多家長對孩子孝敬長輩的要求是很低的。孩子上學離家時能説：“爸爸媽媽，我走了，再見!”放學回家見到父母能説：“爸爸媽媽好，我回來了。”就相當滿意。如果孩子在拿到好吃的東西時，舉手讓一讓爺爺奶奶、爸爸媽媽，長輩們則覺得孩子非常乖。這是把孝心降低到一般文明禮貌來看待了。有孝心的人固然要講文明禮貌，更重要的是要懂得真正關心父母長輩，在需要為父母長輩付出辛勞時自學自願，而且形成習慣。

孝心，作為傳統美德，可以促使家庭和睦，温馨幸福。有人調查，三代同堂的家庭，如果中間一代孝敬長輩，孩子就會懂得孝敬父母、祖輩，家庭中不僅長幼有序，而且互相關心，互相寬容，呈現一種和樂融融的氣氛，對每個人的身心發展都是有利的。

孩子真正培養起孝心，對他是一種前進的動力。真孝敬長輩，就應該聽從長輩的教誨，不應隨便頂撞，有不同想法應講道理;真孝敬長輩，就應該嚴格要求自己，體諒長輩的艱辛，儘可能少讓長輩為自己操心;真孝敬長輩，就應該為父母分憂解難，在父母生病時，在父母有困難時，盡力去關心照顧父母、協助父母;真孝敬長輩，就應該刻苦學習，努力求知，讓父母少為自己的學習擔憂;真孝敬長輩，就應該在離家外出時，自己照顧好自己，注意安全，外出時間較長，應及時向父母彙報情況……總之，真正的孝心要體現在言行上。

培養孩子的孝心，必須從小抓起。

第一是要明理。要讓孩子從小知道，孝心是中華民族的傳統美德，沒有孝心的孩子不是好孩子。還要讓孩子知道怎樣做才算是有孝心。讓孩子知道媽媽十月懷胎的艱辛，知道父母的養育之恩。有孝心的孩子，懂禮貌，責己嚴，為父母分憂解難。為了明理，多給孩子講些古今故事，通過形象去理解。

第二是給機會。這一點非常重要。真正的孝心要通過實踐去培養。平時，孩子應分擔家裏的一些事情，讓他負起責任來。遇有為難的事情，講給孩子聽，讓他一起出主意想辦法。長輩身體不舒服或生了病，告訴孩子應該做哪些事情，並付諸行動。久而久之，孝心會在孩子身上紮根。

第三是父母要做出好樣子。父母對孩子祖輩的孝心如何，直接影響孩子，真孝心、假孝心，是騙不了孩子的。因此，為人父母要對自己的孝心做一番反省，在自己身上求真，孝心的種子才會播撒到孩子心裏去。

第四是父母要在關心孩子過程中培養孩子的孝心。孝心是充滿愛心的倫理行為，應該重視以情育情。當然，家長的關心、愛心要適度、適時。

孝心是從封建時代傳下來的，舊時代講孝心有一些糟粕內容，如“不孝有三，無後為大”、“天下無不是的父母”等是應該批判的。

所謂中華民族傳統美德，是指中國五千年歷史流傳下來，具有影響，可以繼承，並得到不斷創新發展，有益於下代的優秀道德遺產。概括起來就是：中華民族優秀的道德品質、優良的民族精神、崇高的民族氣節、高尚的民族情感以及良好的民族習慣的總和。它標誌着中華民族的“形”與“魂”。它也是我國人民兩千多年來處理人際關係、人與社會關係和人與自然關係的實踐的結晶。

一、崇尚威武不能屈的民族氣節和立志報國的民族精神。

中華民族自古崇尚“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，“殺身以成仁”的民族氣節。愛國主義作為民族精神，更是中華民族傳統美德的核心。歷史上，中國屢遭外敵入侵，國破則家亡，使人們的愛國之情強烈地表現出來，並昇華成為國獻身的情操和精神，因此出現了岳飛的“精忠報國”、魏源的“師夷長技以制夷”、孫中山的“驅除韃虜，恢復中華”。愛國主義成為推動中華民族不斷前進的巨大力量。

二、主張建立和諧協調的社會人倫關係。

中華民族傳統美德，強調建立一種和諧協調的人倫關係。主張“義以為上”，“以義統利”，“先義後利”，要求“見利思義”，“見得思義”。 “義”是指民族利益和國家利益，“利”是指個人利益。強調社會利益高於個人利益，強調個體對整體的道德義務。這是一種植根於社會文化的羣體精神，進而擴展到整個民族和國家的集體主義精神。

三、倡導“仁愛”的人道主義精神。

孔子提倡“仁者愛人”，孟子提出“君輕民重”的思想。這種要求一切人都要用“仁愛”之心去尊重人、理解人、關心人、愛護人、幫助人的思想，是中華民族傳統美德中最具有人民性的道德遺產。

四、提倡身體力行的基本道德觀念和行為準則。

中華民族傳統美德，倡導“修身、齊家、治國、平天下”的實現人生理想的步驟和模式。這種為人處世的基本道德觀念，是人類進行物質生產活動和自身生存發展的基本要求，也是人們共同生活的起碼的行為準則。它正確反映了人類社會發展的客觀要求，它是人類社會道德關係的具有科學性的優秀的遺產。

傳統道德一般都是在社會穩定時發揮作用，而社會劇烈變動時則缺少用武之地，正所謂“治平尚德行，有事賞功能”。古人説：“以史為鏡，可以知興衰”。 歷史證明，儒家倫理往往在太平盛世發揮它穩定社會、緩和矛盾、調節人際關係的社會功效。當代中國已進入相對穩定的和平發展時期，社會穩定、政治穩定是中國的大局。為實現構建和諧社會的宏偉目標，需要社會方方面面的團結合作、共同努力。其中，道德建設無疑是重要的精神基石，是構建和諧社會的有力抓手。一個社會能否和諧，一個國家能否長治久安，很大程度上取決於全體社會成員的思想道德素質，道德建設水平的如何，是社會主義和諧社會的重要標誌。

加強道德建設必須承接中華民族的傳統美德。道德從來就是現實性與歷史性的統一。社會主義道德不是無源之水、無本之木，而是植根於民族文化的沃土，是傳統美德的延續和昇華。承接中華傳統美德，就是要以中華傳統道德的背景為基礎，把傳統道德中的這些符合時代要求，有助於經濟社會協調發展的內容承接下來，推廣到全體人民中去。梁啟超在《新民説》一書中曾説：“中國要想建設一個新國家，必須先要有新民。新民是不同於舊時的中國人，必須要具備幾個條件，最必須的條件就是公德。”在新的經濟、政治、文化變革推動下，當今社會的道德結構發生了重大變化，出現了一些新領域、新趨勢。進行道德建設既要大力繼承和弘揚中華民族道德文化的優秀傳統，也要學習和借鑑世界各國道德建設的優秀成果，還要激發人們與時俱進、開拓創新的精神，創造出適應社會主義市場經濟發展要求的新道德、新觀念。與此同時，我們還要發揚黨在領導人民進行革命、建設和改革實踐中形成的優良道德。中國傳統美德規範、引導着人們的行為和精神追求，同時又在新時代人們的實踐中不斷豐富和發展，我們要繼承和弘揚中華民族傳統美德，就必須使之隨着時代的發展而發展。

建設和諧社會，惠及全體人民，體現了人民羣眾的根本利益和共同心願。和諧社會不會憑空而至，也坐等不來。構建和諧社會，人人有責。人是社會關係的總和，也是社會建設的主體。和諧美好的社會，需要腳踏實地的艱苦奮鬥，需要全體人民的共同參與。每一個社會成員都各司其職，承擔起自己的職業角色和社會角色，盡職盡責，做好本職工作;每一個社會成員都各守其則，具有法律意識和誠信意識，自覺遵循社會規則、規章制度和公共秩序。人人有行動，人人有貢獻，這樣，我們的社會才能更快更好地實現和諧。

仁 ：有仁愛之心 ——唐太宗愛民如子

義 ：重情義 ——荊柯刺秦王

禮 ：懂禮數 ——孔融讓梨

智 ：明智果斷 ——空城計

信 ：誠信言而必果 ——尾生沉水

“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統美德中具有重要地位。

中國是文明古國、禮儀之邦，重德行、貴禮儀，在世界上素來享有盛譽。自古以來，中華民族傳統美德始終是中華民族賴以生存和發展的道德根基和思想基礎，始終是中華民族賴以生存和發展的重要精神支柱和精神動力。中華民族傳統美德的形成和發展已經有幾千年的歷史，從口頭傳承到文字記載，內容博大而精深。但歸納起來，在歷史典籍里加以明確、歷代歷朝基本形成共識的內容主要是“仁、義、禮、智、信”五個要素。當然，在傳統道德方面還有很多表述，但大部分都包含在這五大要素之中，或者是這五大要素的延伸，或者是這五大要素的豐富，或者是這五大要素的發展。

“仁、義、禮、智、信”的基本內涵

“仁”，是指同情、關心和愛護這樣的心態，即“仁愛之心”。關於“仁”，最早出自《尚書》。《尚書》中説：“克寬克仁，彰信兆民”，意思是説當年商湯用寬恕仁愛之德，明信於天下的百姓。“仁”最早的涵義是“親人”的意思，《説文解字》中説：“親，仁也”，又説：“仁，親也”。主要是指家庭成員之間、氏族親人之間要“親愛”，這種“仁愛”之情，僅僅侷限於家族親屬之間。隨着歷史演變，“仁”的涵義得到了進一步擴展，由“親人”發展到了“愛人”。老子説：“與，善仁”。意思是與人交往要友愛、真誠、無私。孔子曾説過：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。這裏“仁”已成為人生道德的最高境界，為了維護“仁”，可以“殺身”，即可以犧牲自己的生命來維護這一道德理念。由此可見，在“仁”的情感範圍由家族擴展到社會的同時，“仁”的道德內涵和道德地位也得到了進一步豐富和提升，成為中華民族傳統美德的第一要素。

“義”，是指正當、正直和道義這樣的氣節，即“正義之氣”。“義”的原義是指人的儀表，是人們在人際交往中對親密友誼、對美好善良的追求。《説文解字》曾這樣解釋，“義(義)，己之威儀也。從我從羊。”意思説，“義”是一個人的外在形象和內在涵養，我們崇尚羊的形象和涵養，要像羊一樣温和、善良、美好。這裏講的“義”，主要是指一種美好、善良的情感和氣節。羊在我們生活中，從古至今都是六畜之首，是最美的食品。中國人非常崇尚羊，古人在造字的時候，把“羊”都用在最美好的事物上面。比如，羊與魚構成了“鮮”，在中國人的心目中，羊和魚都是最鮮美的食品，最好吃的食品。中國人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一個“羊”字，都是用“羊”作主要部首來構造的，這反映了人們對羊所具備的美好境界的追求，並把這種境界作為國人應該追求的品行，作為應該提倡的道德。《説文解字》把“義”同“美”和“善”聯繫起來解釋，“美”和“善”是“羊”字頭，“義”的繁體字“義”也是羊字頭。所以，義、美、善是同義的。古人強調“義氣”，就是指這樣一種美好善良的境界和正直正義的氣節。孔子極為推崇“仁”德，提倡“殺身成仁”。而孟子非常推崇“義”德，説要“捨生取義”。“殺身”和“捨生”是相同的意思、相同的境界，説明孟子是把“義”和“仁”放在同等重要的位置上來認識的。我們講中華傳統美德主要是“仁、義、禮、智、信”五大要素，通常也簡化成“仁義道德”，可見，在這五大要素裏最重要的是“仁”和“義”兩德，是最核心、最基本的兩大要素。古人云：“仁則榮，不仁則辱”，“由義為榮，背義為辱”，説明中國傳統道德的榮辱觀也是以是否做到“仁”和“義”作為主要標準的。

“禮”，是指禮儀、禮貌和禮節這樣的規矩，即“禮儀之規”。“禮”最初是原始社會祭神祈福的一種習俗和儀式。《禮記·表記》中説“殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮”，指的就是一種儀式、一種習俗，當時還沒有把“禮”作為一種道德規範、道德準則和道德理念加以明確和倡導。隨着社會進一步發展，關於“禮”的認識和理解也有了新的變化。《禮記·表記》中説“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”説的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而遠之，開始遠離它，並且“制禮作樂”，逐步把這些禮儀規範起來，對在哪種情況下實行什麼樣的禮節、舉行什麼樣的禮儀、講究什麼樣的禮貌進行了具體規範，提倡以“禮樂”治天下。到了春秋戰國時期，“禮”的內容又有了創造性的變化，開始將“禮”作為道德準則加以提倡。我國最古老的詩集《詩經》中就有“相鼠有皮，人而無儀;人而無儀，不死何為”的詩句，意思就是説：看那老鼠還有一張臉皮，做人豈能無禮儀;如果一個人沒有禮儀，不去死還幹什麼?孔子也有一句名言：“克己復禮為仁”，意思是説，每個人都應剋制自己不正當的慾望、衝動的情緒和不正確的言行，做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，使自己的視、聽、言、行，一舉一動都符合“禮”的規定。這説明“禮”在道德領域已經被放在非常重要的位置上加以尊重、加以規範、加以倡導。古代著名的政治家、思想家管仲，更提出了“禮儀廉恥，國之四維”的治國理念，把“禮”放在道德規範之首，表明“禮”已經由原來的一種習俗和儀式逐步地規範為一種道德教化和道德理念，昇華為治國的四大要素之首。中國人向來把“禮”放在重要的位置上，以禮儀之邦來表明我們是文明的，不講禮儀是不文明的。由此可見，“禮”在中華傳統美德中同樣有着重要位置。

“智”，是指辨是非、明善惡和知己識人這樣的能力，即“智謀之力”。“智”作為中華傳統美德的基本要素之一，很早就出現在文字記載裏。孔子常説：“君子道有三：仁者不憂，智者不慮，勇者不懼。”《中庸》雲：“智仁勇三者，天下之大德”。大家熟悉的《論語》中的話“知之為知之，不知為不知，是知也”，是講人的知識再豐富，總有不懂的問題，那麼就應當有實事求是的態度，只有這樣才能學到更多的知識，才是智慧之舉。這裏講的“是知也”就是指“這才是智慧、這才是聰明、這才是智者”。孔子、孟子在繼承和發展唐堯、禹舜、商湯等關於認識自我、認識社會、認識是非、認識善惡這樣的聰穎、智慧思想的基礎上，豐富了“智”的具體思想內容，提升了“智”作為一種道德要求在道德規範中的地位，使之成為一個具有普遍意義的新的道德概念和價值取向，成為對人們思想道德和文明素質方面最基本的要求之一。

“信”，是指誠實守信、堅定可靠、相互信賴這樣的品行，即“誠信之品”。“信”不是簡單的誠實，信用才是“信”最基本的內涵。它不僅要求人們在自己的行為上要誠實和守信，同時也反映出人們對某一個事物、某一種理念認識上的堅定可靠，反映出人與人之間、人與物之間相互信賴的關係。缺乏堅定可靠和相互信賴這樣一種基礎，人們在自己的行為上也難以實現誠實和守信。關於“信”，早在遠古時期，我們的祖先就認識了它，並且積極地加以提倡。歷代賢人聖哲關於“信”的強調不絕於書，甚至包括像《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》等一些古典文學名著裏面，也都強調“信”的道德理念，都有關於“信”的人性詮釋和故事描繪。《左傳·僖公二十五年》記載説：“信，國之寶也，民之所庇也”，意思是説統治者有“信”，是立國的根本，是老百姓得以生存的基礎。老子説：“言，善信”。意即説話要恪守信用。孔子也説，“人無忠信，不可立於世”，又説“人而無信，不知其可也”。他還把“言必信，行必果”、“敬事而信”作為規範弟子言行的基本要求，把誠信看作做人立世的基點。孟子則把誠信看作社會的基石和做人的準則，他所謂“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也;不誠，未有能動者也”的闡述，即是其證。《貞觀政要》中唐代名相魏徵説：“德禮誠信，國之大綱”，把“信”作為治國之大綱來加以強調。《舊唐書》裏説“君之所保，惟在於誠信”。《尚書》寫道：“信用昭明於天下”。《詩經》裏面有一句非常有名的成語叫“信誓旦旦”。像這樣一種對“信”的認識、對“信”的提倡、對“信”的崇拜，從古至今像一棵常青樹一樣存活於中華民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，説明“信”作為中華民族傳統美德的重要內容，歷來被人們所肯定、所推廣。

那麼，如何看待中華民族傳統美德“仁、義、禮、智、信”五大基本要素呢?從五大要素的關係看，它們之間相互關聯、相互依存、相互支撐，共同構成了中華民族傳統道德大廈的根基，也可以説是道德大廈的支柱。從基本內涵來看，“仁”主要是人與人之間互相關懷、互相尊重和互相愛護的情感，是世間萬物共生、和諧相處、協調發展的一種道德規範;“義”是超越自我、正視現實、仗義公道的做人態度;“禮”是建立人際關係、社會秩序的一種標準和規則;“智”是人認識自己、瞭解社會、解決矛盾、處理問題的眼光和能力;“信”是人們交往和處事的道德準則。“仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，是我們要很好遵循的、最重要的五種社會道德規範。從中華民族傳統美德各種組合的比較來看，“仁、義、禮、智、信”是人們應該履行的基本義務和主要品行，在道德建設中具有基礎地位。從中華民族傳統美德的產生、發展的歷史來看，“仁、義、禮、智、信”在中華民族道德建設的長河中具有本源地位。從中華民族傳統美德林林總總、豐富多彩的龐大體系來看，“仁、義、禮、智、信”具有主導地位。從中華民族傳統美德對社會進步所產生的廣泛性、深遠性影響來看，“仁、義、禮、智、信”帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統美德中具有重要地位。

從炎帝傳説研究早期中華民族傳統美德民族，炎黃二帝是中國古代文明全面的象徵。我們應大量宣傳炎黃二帝的貢獻。正因為如此，我們不僅要研究、繼承從孔夫子到孫中山為代表的中華民族傳統美德，而且，要把上限延伸到黃帝，延伸到炎帝神農氏，對他們為代表的早期中華民族傳統美德也要研究、繼承。

中國歷史發展的事實也證明了這點。中華民族是一個傳統的農業民族，炎帝神農氏作為中國農業文明的始創者，黃帝作為中國農業文明的進一步開創者與推動者，他們在聯合的基礎上，共同孕育出了中華民族的早期文明，而且也共同孕育出了以後的西周農耕文明。周人實現了由氏族社會向宗法社會的轉變，建立了以父系個體家庭和宗親血緣親疏關係為基礎的等級制國家。為了維護宗法等級制度的存在和國家的長治久安，周公制禮作樂，創造了禮樂文化。“禮”是由祭禮而生的，起源於 “臘祭”，而這些都和炎帝神農氏有關。炎帝神農氏“削桐為琴，練絲為弦”，發明了臘祭和原始音樂，可見周人的禮樂文化發端於姜炎文化。臘祭作為炎帝神農時代大型的冬季儀式活動，是炎帝部族們對大自然生生育化，“終歲獻功”的頂禮膜拜，也是對具有無限生命力的來年和新生命的期盼。中華民族幾千年來的“春節” 系列活動，不能不和姜炎文化有關。周人禮樂文化中所體現的一些傳統美德，不能不和姜炎文化中所體現的中華民族早期傳統美德有關。

李逢春先生在《炎帝功業與周秦文化》一文中説：“古雍州，今寶雞這塊山清水秀的風水寶地上曾經養育過華夏民族的一位人文初祖——炎帝神農氏。是炎帝神農氏的豐功偉業照亮了華夏大地的古雍州、今寶雞，這裏才產生了代表中國和東方文明的周禮周樂以及享名於世的西周青銅器和陳倉石鼓。也就是説，炎帝神農氏在農業、醫藥、製陶、祭祀等方面的創造和發明奠定了周秦文化的基礎;周秦文化是在炎帝神農氏開始創造的這個經濟基礎上發生、發展和繁榮昌盛起來的。”這個評價是很有道理的。當然，周秦文化中的禮樂文化、倫理道德文化也都是在炎帝一系列事蹟所提供的物質文化、精神文化，包括倫理道德文化在內的基礎上產生和發展起來的。

以炎帝神農所代表的早期中華民族傳統美德至今對我們仍然有着十分重要的教育作用。1945年，毛澤東同志為了激勵中國共產黨人和全國人民挖掉壓在中國人民頭上的帝國主義和封建主義兩座大山，就曾引用了和炎帝故事有關的《愚公移山》的寓言。他認為，只要我們子子孫孫“挖山不止”，一定會“挖掉這兩座山”。中國人民在中國共產黨領導下，繼承和發揚了以炎帝神農氏為代表的早期中華民族傳統美德，以及中華民族幾千年來的其它傳統美德，並在無產階級革命精神及其理論指導下，終於取得了中國新民主主義革命的勝利，建立了中華人民共和國。今天，我們要建設中國特色社會主義，要戰勝建設過程中的一切艱難險阻，弘揚中華民族自炎黃以來的一切傳統美德，更有着特別重要的現實意義。

尊敬的各位領導、老師，親愛的同學們，大家好! 今天我演講的題目是《弘揚中華傳統美德》。中華民族是一個擁有五千年文明史的古國，中華民族的傳統美德源遠流長，作為中國人，讓我們倍感自豪和驕傲的是我們的傳統美德和民族精神，我們的傳統美德以德作為根本，我們每個人都應該養成良好的品德，樹立以道義為重的人生觀。 同學們，作為祖國未來的建設者，我們應該承繼傳統美德，弘揚民族精神。

弘揚中華傳統美德首先要熱愛自己的祖國，古往今來，多少文人志士為維護祖國的榮譽和民族的尊嚴在愛國和氣節方面為後人做出了榜樣，無數為國捐軀的共產黨人都體現了這一民族的愛國精神，然而在中國歷史上面對物質世界的誘惑賣國求榮的夜大有人在，這就要求我們時刻要以祖國的利益為重。弘揚中華傳統美德還要求我們要立志奮發，一個人、一個國家要立於不敗之地，必須要有奮發向上的精神，有志者事竟成，奮發圖強既要從大處着眼更要從小處着手，從自我做起。 中華民族是一個善於不斷吸取其他民族、國家先進文化勇於創新的民族。中華民族文化遺產極為豐富，這與古人的勤學好問是分不開的，杜甫的“讀書破萬卷、下筆如有神”和古人“頭懸梁錐刺股”的故事都説明勤學的道理，讀書還要善疑好問，不學不問怎能有所提高?不恥下問、大膽質疑、多思考，才能有所超越，由此看來，勤學好問對我們來説尤為重要。 勤儉廉政也是中華民族的傳統美德，不為金錢和物質所惑，不為權勢所動，這就要求我們從一點一滴的小事中學會勤儉，培養廉政美德。 弘揚中華傳統美德還要敬長、知禮、誠實守信，對人彬彬有禮體現了對他人的尊重，當今社會，文明禮貌、文化素養對一個人、一個民族來説是至關重要的。隨着胡驚濤主席的構建和諧社會、樹立八榮八恥，為我們帶來了民族的希望。

同學們，當你向老師和長輩們彬彬有禮問好的時候;當你向有困難的同學伸出援助之手的時候;當你向父母表達自己的一份孝心的時候，當你學會“寬於待人、嚴於利己”的時候;當你敢於承認自己錯誤的時候······你所做的一切不都是在承繼傳統美德和弘揚民族精神嗎!讓我們的生命煥發美德和精神的光彩，讓我們為擁有一座美麗的家園而自豪，讓我們每一個人都講文明、懂禮貌、誠實守信!