悲劇性貫穿於所有生命的生命歷程，而喜劇不過是這場悲劇中的一個浪花。
悲劇性的本質在於，人們執幻為實，而一切皆幻而無實。
一切皆是因緣的遊戲。
而被戲弄的正是以全部的認真、篤定而認真地投入因緣遊戲中的人。
悲劇，用一位文學大師的話來説，就是把人生有價值的毀滅給人看。
造化的自然任運，雖然也會帶來對於生命的災難，但這並非是悲劇的根源。
悲劇的根源，乃在於人類因為無明而墮入惡的深淵不思互救卻相互傾軋並由此導致惡性循環乃至萬劫不復。
佛經中説，一失人身，萬劫不復。
佛經中又説，萬法唯心造。
因此這句話更準確的表達方式為，一失人心，萬劫不復。
人心，仁心也，良知也。
所謂萬劫不復，乃是指由於人們在惡的浸淫下，惡念相續，互受其害，而惡無止息，善念無生處。
仁心者，慈悲心也，悲憫心也。
只有悲憫，才能止息惡念而生仁心。
復，即復歸於仁也。
良知是為人之本，只要守住了良知，就不怕人身不復。
良知在，仁心在，悲憫在，善念在，人身必復。
但人們都喜歡問一句：憑什麼?!
憑什麼他傷害了我我還要憐憫他?!
對待“壞”人就要“以牙還牙，以眼還眼”。
沒問題，你有這樣做的自由。
當然也要承擔行為後果所帶來的不自由——你也成了“壞”人。
而這樣的選擇，就註定了人生的悲劇性。
讓靈魂昇華的力量是悲憫，而非[嗔恨]。
正是[嗔恨]的力量使靈魂喪失了飛揚的能力而墜入地獄。
地獄，就是“壞”人之間無休無止地[以牙還牙以眼還眼]，如果喜歡那就多玩一會吧，反正時間有的是。
所以憑什麼呢?
憑自己能夠因慈悲之心而使靈魂得到昇華。
但更大的悲劇在於人們不相信靈魂的存在。
所以這人間的悲劇就更加悲劇了。
但其實一個最簡單的道理，就是——
幸福只可能誕生於愛之中，而不可能誕生於恨之中。
如果你想要幸福，就要時刻警惕不要讓自己生起嗔恨。
生命的悲劇性，還在於一切所求皆無法永恆。
這個宇宙中所有的一切都是無常的，都終究會成、住、壞、空。
擁有得越多，失去的也越多。
所以，僅僅保持一份慈悲之心仍然是不夠的。
人們還需要昇華看待世界的眼光，直到看透世界和生命的真相。
保持一份慈悲之心已是很不容易，獲得一雙看透世界真相的慧眼就更難了。
所以即使佛陀悲憫地教導我們:
[一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀]
[凡所有相，皆是虛妄，如見諸相非相，則見如來]......
可是我們看着這花花世界，看着自己的親人和朋友，看着自己所擁有的這如此真實的一切，又如何能相信呢?
讓生命獲得終極自由的智慧就這樣觸手可及卻又被當面錯過，這難道不是這個世界最大的悲劇嗎?
所以，哪有喜劇呢?
只有那從悲劇中覺醒的生命，自在地遊戲於如夢如幻的世界，並不斷地喚醒更多的生命，那每一次喚醒，才真是多麼地令人欣喜啊......
作者：明空如月(公眾號 明空禪心)