宮崎駿作為一代動畫大師，是日本三代漫畫家中承前啟後的精神支柱，他將自己對人類的深層思考和對人性的探索、人文關懷凝聚在作品之中， 詳細內容請看下文宮崎駿動畫電影的人性主題研究。
自古就有關於人性的探討。人性論有兩種。一種把“人性”視為中性詞，在中國文化中，有“人性”本善論的觀點，以儒家孟子為代表。也有“人性”本惡論的觀點，以儒家荀子為代表;另一種含義是指“人性”作為人的積極本性，指作為人應有的正面品性，比如慈愛、善良，類似於英文中的“humanity”。
“人性”本來就是一個值得探究和爭論的名詞。宮崎駿的電影不喜歡嚴格區分“善”與“惡”，而是讓觀眾主動思考，他的電影更傾向於循循善誘，讓觀眾站在主人公的視角“找尋自我”，把觀眾推到了“善”與“惡”較量的巔峯對決，從而達到人性思考。嚴格上説宮崎駿的作品結局並不悲觀，而且隱喻答案。宮崎駿説：“我並不想拍出一部電影告訴孩子：你應該絕望、逃避。”
希臘哲學家赫拉克利特説：“我已經尋找過我自己。”“自己”作為“尋找”的目標，由內向外更加完善地認識自我、解釋自我。宮崎駿人性思考在影片中的體現就是“主人公的自我找尋、自我發現的過程”。故事的主人公是導演人性思考理念的最佳化身，主人公追尋自我遇到的種種挫折正是導演探求“人性”真理時的掙扎所在——究竟是“善”還是“惡”。
“救贖”作為另一個關鍵詞，“救贖”本身源自拉丁語“salus”，它是一個宗教概念。其本意就是做錯事情的人類通過犧牲自己來“贖清”曾經的罪孽，來獲得終極福祉和釋放，通向善和自然的迴歸之路。作為主人公追尋自我的結果，故事發展的結局也是導演本人對“人性思考”所隱喻的答案。就像宮崎駿説的：“我希望能夠再次藉助具有一定深度的作品拯救人類的靈魂。”
《風之谷》是宮崎駿1984年的作品，也是他平生導演的第一部長篇卡通電影。片中的未來世界與現實中的人類世界在某種程度上可以説不謀而合。娜烏西卡充當的角色正是現實中的人類，承載着宮崎駿本人的憂慮與哀愁。
當人類憎惡那些有毒的植物，憎惡飄揚着邪惡孢子的腐海，並絞盡腦汁去爭取最後生存的地盤時，娜烏西卡知道這毒源於人類，是人類的污染反噬自然。娜烏西卡偷偷地把樹木和花種在地下室的花園，用沒被污染的水澆灌，這是她對人類罪惡救贖的一小塊淨土和聖地。毒氣在向她的家園蔓延，人類與蟲爭奪着生存領地，甚至人與人之間也是無休止的侵略與征服，人類的野心竟驅使他們喚醒最具攻擊力的怪獸，以自我毀滅的方式去奪取夢想的財富，貪婪與自私讓人類只想到自己眼前的利益，從不考慮自然，重複用暴力去索取，似乎已經臨近生死存亡的邊緣卻渾然不知。
娜烏西卡代表人類心中那僅存的“善”念，是末世的人們所有生存的希望，她苦思着能使末世的人類逃離充滿有害孢子毒氣的方法，但最終一切努力宣告失敗。娜烏西卡以人為贖價的交換，以身為殉終於感動了以動物為代表的神明，從而在絕境中為人類尋找了一條生路。宮崎駿的電影正在用盡心血向人類發出一個危險的信號，希望人類重新審視自己，不要沉迷於自我毀滅的追求而喪失人性，尋找回自然應有的平衡。
《幽靈公主》是宮崎駿1985年的作品，雖然影片主人公為幽靈公主阿桑，但是以阿斯達卡的解除詛咒之旅為主要線索，把自然與人類不可調和的矛盾赤裸裸地擺在觀眾眼前，簡單明瞭但又發人深思。故事中一方立場是達達拉城，深處靜謐森林的鑄鐵之城，女城主幻姬為了人類的利益誓要侵犯神聖的森林並殺死叢林之神——山獸神，另一立場則是阿桑以及森林神獸，具有諷刺意味的是，阿桑雖是人類卻對人類厭惡至極，她和莫娜以及乙事主(森林神獸之一)一心想要殺死幻姬，毀滅城池，讓森林重新覆蓋達達拉城。兩種立場，兩種不同的利益集團的對抗正説明了人類與自然界的矛盾癥結所在。