讀後感是指讀了一本書，一篇文章，一段話，幾句名言，一段音樂，把具體感受和得到的啟示寫成的文章。讀後感也可以叫做讀書筆記，是一種常用的應用文體，也是應用寫作研究的文體之一。簡單説就是看完書後的感觸。下面是小編收集整理的《人生十論》讀後感範文5篇，歡迎借鑑參考。
《人生十論》讀後感範文5篇(一)
一、 “生活”是人生的第一步驟
人的生活如衣食住行，它的意義與價值是來維持和保養我們人的生命存在的。我認為每個人都向往富裕的生活，在滿足柴米油鹽醬醋茶的需求後，還想不斷改善我們的生活質量，買車購房等，但是大魚大肉與粗茶淡飯、高樓大廈與陋巷平房，雙方的意義與價值是相同的，都只限於生命的維持上，其實大可不必過分追求物質生活，只要快樂就好，以免徒增煩惱，如攀比他人造成心裏不平衡，拼命勞作累心傷身，為了物質享受而貪污犯罪等。我們在這個世界上，不是專為吃飯，專為穿衣，專為住房子，專為行路的。我們應除了衣食住行以外，另有我們的人生行為，兼及事業，此始是人生之主體所在。
二、 行為和事業是人生的第二步驟
錢先生對行為和事業的解讀為“修身齊家治國平天下”。修身不是一職業，修身是個人的，也是平等的、自由的、獨立的。修身是第一步，第二步是齊家，只有父慈子孝，兄友弟恭，夫妻好合，這樣才是人生中有意義的生活。這需要我們有意義的行為來達成，才能齊家。修身齊家之外還有治國平天下，要治國一定要從修身齊家起。修身齊家是我們的行為，治國平天下可算是我們的事業。
中國人從古到今都講修身，修身是基礎，只有先修身，後齊家、才有機會達到治國、平天下。修身即道德修養，亦是做人，可是如何修身呢，我想還是自己慢慢感悟，漸漸修養吧。我們為什麼要修身?為什麼要齊家?這就講到了人生第三個步驟，即人生的歸宿。
三、 歸宿是人生的第三步驟
我們如果能圓滿我的天性，完成我的天性，自會得到安樂兩字做我們人生最後的歸宿。只要我們的行為合乎我們的天性，儘可不問境遇，自得安樂。中國人常言德性，德就是性，性就是德，古人謂之性命，我們人生最後的歸宿就要歸宿在此德性上面，如能做到天人合一，即為聖人。
錢先生利用古人的觀念為我們解讀了人生三步驟，即一為“生活”(物質文明)、二為“行為與事業”(修身齊家治國平天下)、三為“歸宿”(德性性命)。錢先生説：“人生只是一個嚮往，我們不能想像一個沒有嚮往的人生。”雖然不是每個人都能達到自己理想的人生境界，但我們也將“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。”
《人生十論》讀後感範文5篇(二)
《人生十論》這篇文章是關於探討人生價值觀之一本非常深刻的書，作者以其豐富的人生經驗、淵博的學識道出了人生的真諦，對人性的善惡等各個方面的剖析深入，通過對中國傳統的人生觀和西方的價值觀做深入的對比，來推敲內涵深刻的人生哲學。文章所用文字娓娓道來，看似簡單，實則論述出人生之種種問題。作者把文章分成三大章節：人生十論、人生三步驟、中國人生哲學。其中人大章節又分成若干小節。這在下來我們逐一討論。
在文章的開篇，作者談到：“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之”，充分體現作者本人對人生的大徹大悟，心境上升到一定的境界。於我想來，這已大體描繪出作者的思想境界。細細的體會，在人生路上，隨時可遇坎坷，荊棘遍佈，困難重重，當你已努力過、追求過，不管結果是否是想要的，哪怕失敗，但你心已超然，不會因失去而悔恨。因為在心理上你已經達到了，已經成功了，已領悟到人生的最高境界了。
人生三路向
人生是一種嚮往，沒有嚮往的人生將失去意義，而如何追求這種嚮往，這便是人生的重要問題。首先説人生追求的一般情況，人也是一種動物，也需要滿足其一般的慾望，最基本者莫過於戀愛和財富，即最基本的生理和物質的需求，而除此之外還有對權利對金錢等其他層面的追求。該節介紹人生的三種傾向：即向外的人生、向內的人生、中國儒家的人生。所謂的向外的人生，是一種塗飾的人生，即追求對物質的享受、對金錢和權利的崇拜，是一種激進的心態，這種人生把生命的支撐點建立於生命之外，這就會導致一種無可救藥的傷害。西方人更傾向於這種人生觀，於是就產生了宗教，以追求心靈的寄託。向內的人生：即是一種洗刷的人生，追求自得的人生，自我淨化的人生，對人生的看淡，導致人的無所求，虛空的境界。於是就出現了中國的佛教。佛教之所謂的涅磐，即希望人能夠重生，人生達到這種境界，將不可見到外面的一切了。
向外的人生和向內的人生都存在着弊端。只追求物的人生，必然要在對物質、金錢上的獲取下足工夫，因此就不免要喪失理智，將再也找不到內心的歸依和立足點。而只追求內心淨化的人生，你必須把外面的所以一切通通屏棄，而一旦沒有了外物對人的刺激，這種自我純淨歸根到底是一種虛無，將無法找到一種真實的自我。中國的儒家的人生，既不向外，也不向內，不激進也不虛無，不追求對物的崇拜，不歌頌權利，同時也不埋沒自我，追求的是一種天人合一的境界，順其自然，但又不是碌碌無為，他們也有嚮往，但這種嚮往是立足於當下，腳踏實地的向前。這種人生觀就產生了中國人“福”的人生觀，中庸和諧、心外調和、心物交融才是真正的福，但也不許人沉溺於現實的享受。近代以來西方傳來的人生觀，傾向於對物的崇拜，若和中國的福的人生觀結合起來，很容易會形成社會的放縱和貪污。因此我們要注意不受這種風氣的影響。
上文已經很清楚的介紹了三種不同傾向的人生觀，於我最深的體會讓我想起了奧斯特諾夫斯基的名言：人最寶貴的是生命，生命對人來説只有一次，因此，人的一生該怎樣度過：當一個人回首往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞恥。同時我在想，如何才能實現最好的人生呢，所謂中國人福的人生觀，是一種境界的超然。現實中的人，當你為每日三餐而奔波時，還能顧得上修生養性，還能按部就班麼，而人的慾望是無窮無盡的，當你已獲得一定的成就後，就想獲得更多，這必將與中國人福的人生觀想違背。
適與神
本節作者首先就西方人所提出的真善美三個價值觀説明其所存在的問題：一、不能包括人生的一切，二，只照着此真善美的理論，有些容易引人走入歧途，三，與中國傳統的宇宙觀和人生觀存在出入。
為什麼説不能包括人生的一切呢，西方人從來都是更注重自然界，因此有更多物質工業上的發明與創造。而東方人從來對社會方面的更注意些，即所謂的“人文工業”或“精神工業”，中國人對此價值領域早就提到。而只照此三理論，如何説能引人入歧途呢?真善美應該是一個相對的概念，如果認為真善美是絕世的真理，就必然會引人入歧途。西方人所謂的真與美是全宇宙性的，真歸之於科學，而美歸之於藝術。然而所謂的善，他們只説上帝創世是一個善，卻沒有把上帝所創的萬事萬物也説成善，因此只侷限於人的場合中才有善的存在。而中國人主張“盡人之性以盡物之性而贊天地之化育”，莊子也説過“虎狼仁”，“天地不仁”，其實就是在讚歎物的善，把物人化。其實既然是真的，美的，那肯定就是善的。因此必須加入適與神兩個價值領域，才能使整個人生觀的價值領域更全面些。
以下就分析適與神是如何來起作用的。真善美三概念，是人心的產物，應該在人生與宇宙的欣合處尋求。但西方人總認為三者是超越人類的三種客觀的存在，是絕對的，但是既然認為是客觀的，其實已經包含了主觀的成分。所以整個宇宙不存在無相對的絕對，絕對裏包含着相對。按照這種理論來説真善美就可以這樣來理解：即你認為真的，我可認為是假的，你認為是善的我可認為是惡，你認為美的我可認為是醜的，反之亦然。因此整個宇宙就飄飄然，缺乏穩定感。
如果在這三領域中加入適的價值領域，使之與前三者互相滲透，融為一體，則就使主觀與客觀並存，使絕對與相對等立，也就不存在上面的困惑了。比如，地球饒太陽轉，這已經是科學的真理了，而我們通常所説的太陽從東方升起，從西邊落下，卻仍然只停留在哥白尼以來地心説的理論上，換句話説我們很多人都認為太陽是動的而地球不動，如果有人説他在高速度的遨遊於太空，肯定被別人認為是在作怪。因此對待任何一切事物，都不能抹去主觀，地球饒太陽轉是科學家的真理，是站在他們的角度上説的，日饒地行是人們日常生活所觀察到的，誰對誰非只是一個立場的問題。適合此處的未必適合於彼處，同樣適合於此時的未必適合於彼時，適字的價值領域正是其能側重於人生的現實，而使得真善美能夠因時因地制宜，避免了飄忽不定。
人生只是宇宙的一小部分，於是便需加入第五種價值領域“神”來沖淡第四種領域所存在的弊端，神就是要使之恰恰到達其價值之真實邊際的所在者。人生如此的短暫，在其無限向前永無終止的途程中，得到一個適，得到一種短暫的終止，這種終止不妨害人生之永遠向前。我們就把它稱之為神。人生如此的渺小，而居然能窺測無限宇宙的真理，已見人之神。
綜上所述，適與神融入真善美三價值領域後，才使整個人生的價值領域更加完善。適對人生的指導是，萬事萬物都應該有一個衡量的標準，然而隨着時勢的不同，這種標準也會相應產生變化，而做人就應該懂得隨機應變，以適應於突如其來的變化。我們通常會開玩笑説“你真神”或者“你已超越神”，神的指導是在有限的人生中，最大限度的追求未知世界，達到一種超然若神的境界，我把它理解為是人類的一種崇高的精神，堅強的人格。
人生的目的與自由
這一節主要內容是有關人生的目的與自由，不像平常所見到的關於人生目的的文章，只是很淺顯的説人要為着某種什麼目的而活着，或有意義的或沒意義的，説的只是一堆大道理。c
人生分為自然的人生和文化的人生。人類處於原始狀態的時候，在衣不暖，食不飽，生命受到外界威脅的時候，人類的目的只有唯一，那就是求生，這就是所謂的自然的人生，因此自然人生就不存在着自由。當人類只存在自然人生階段的時候，他們就如同草木禽獸一般，這種人生就不好説是有意義的人生，人生之所以這樣稱呼，則是區別於人以外的其他生物，為了區別於其他生物，人活着就必然要活出個人樣，活出人生的意義。
人在能完成其自然人生的目的以外，當他飽了，暖了後，還未疲倦，還可以不睡覺的時候，在不病沒有死的時候，還能拿出一部分資本來幹一些其他的勾當和把戲，這就是所謂的文化的人生。文化的人生就是從自然的人生中解放出來的一個自由。這種自由是人類經歷了幾十萬年艱苦奮鬥的結果。在文化人生的最初階段，文化人生的花樣或説目的很有限，這時你的選擇也有限，雖然相比起自然人生多了些選擇。而隨着人類歷史不斷的發展，這些花樣和目的不斷的增多，如出現了宗教、哲學、文學、藝術、科學等多種花樣，這時人生目的多了起來，人也就有了多種選擇的自由，有了次好的，捨棄不好的，有了好的，捨棄次好的。
人生一旦達到這種文化人生的境界，回頭看自然人生就覺得索然無味，因此我們可以想象人自殺是有道理的，是想從自然人生解脱出來。
對於每個人當他跨出校門，步入社會，同樣也存在追求人生目的問題。涉世之初，要想着如何努力才能解決生活上衣、食、住、行的問題，當這些問題解決了後，又想着如何賺錢買車買房，當這些都實現了後，注意力可能又會集中到如何提高生活品質、活出有意義的人生中來，因此人生的目的也是隨着條件不斷改善而逐漸轉移，不同階段，側重點不同。而當今社會競爭壓力之大，要實現所有物質條件的獲得又何嘗是件容易的事，因而，正確擺放人的心態是件很重要的事情，我們不提倡為達目的不擇手段，也反對消極處世的悲觀人生，而是選擇穩中求進的人生態度。
如何探究人生真理
首先就內容做總體介紹，本文先從人類所知的有限和自然界的無限入手分析，人類所知是有限的，而其所發現的真理必然限於有限的知識範圍內，而自然界是無窮無盡的，是人類知識所不可達到的，因此能説人類發現的真理就是宇宙的真正真理麼?此一問題就涉及到中國人與西方人文化精神的區別問題，西方文化為外傾型，他們首先進入到無限的自然中尋求真理，然後把所得的無限真理，即不是真正真理的真理來指導人生，這種傾向必然存在危險。中國文化是內傾型的，主張先求解自我，扎穩根基，而後由點及線，由線到面依次鋪開來求知外部世界。中國人把求解宇宙的基點放在求解人生的問題上，而後再向外推廣，因此就有修身齊家治國平天下之説，由此產生了中國人倫理道德的人生觀，這種人生觀教人要做一個好人，這篇文章就是這樣一環緊扣一環，最後深入到做人的根本問題上來，接下來做較詳細的解讀。
人包含於世界中，世界包含於宇宙中，人為有限可知，宇宙為無限不可知。西方人追求真理的形式，就是取向於有限的人生世界之外，然後在迴向有限人生做指導。西方人所認為的真理必是一種客觀的，由此而產生了宗教、科學與哲學。由於各門學科都是主向無限的宇宙追求的，因此就容易產生兩個問題：一、容易分道揚鑣，不易匯合，學科分類，枝繁葉茂，各成專門，無一個誰對誰非的標準;二、既然向外無限追求，就永遠如在途中，永不達目的，得不到結論。這種無限的追求越遠，則越脱離人生的實際，越虛無縹緲，如果用來指導人生就存在巨大的危險。就好比長期處於高層工作的人，一下子讓他到基層工作，總會不瞭解實際情況，而感到不舒適，有時甚至會造成極大麻煩。
中國人追求真理，則是主向內的，以自身真實體驗為主，中庸言，盡己之性，可以盡人之性。盡人之性，可以盡物之性。盡物之性，而後可以贊天地之華育。有限的知識可以作為追求無限知識的一指針。人若直接向無限宇宙追求真理，則眼前一片漆黑。若從求解自身開始，則還有一點光明，隨着逐步的完善，光明將越來越強大，最後可盡化暗為明。腳踏實地，一步一步做起，必將成就大器。但是應該明白在有限可知的外部有一個無限的不可知，只有這樣的認識，人才會不斷的向前追求。而西方的哲學貢獻就在於此，由於其向無限自然的追求，而永遠達不到目的，才會使人類知道所知道的到底是很有限的。
但是，人類追求真理還是應該從人類本身的角度出發，從有限的可知世界中尋求，首先站穩一個立足點，並能同時不斷的向四周移動，就像滾雪球一樣，越滾越大，人類的知識面也就越來越大，有限的知識向着無限知識不斷的發展，就可能趨於無限。這種基於現實，向外不斷求解人生真理的過程，同時又不脱離現實，正是文章所要表達的中心思想。
上面所述的追求人生真理的過程基本就是作者的用意，深入淺出，迴歸到求解人本身的過程，空中樓閣，海市蜃樓的求知過程不可取。當然，我們不是反對人要向未知世界求知，所謂的“取乎其上，得乎其中，取乎其中，得乎其下，取乎其下，則無所得也”，如果沒有這種對無限的求知慾，人的知識將會終止，人類的文明將停滯不前。因此，作者並不批判西方人的追求真理的方式，只是在前面做的一個大鋪墊，最後迴歸到中國傳統人生觀的問題上來。
中國人瞭解宇宙，第一步在於瞭解人生，求解人生，第一步在於瞭解個人，身外有家，家外有國，國外有天下，就是所謂的修身齊家治國平天下。這點與西方人提倡的個人主義不同，與西方人的人生觀是相吻合的，上面已提到許多，這裏就不在多説。中國人的人生觀是一種羣己融洽天下融洽之人生。這種人生觀就形成了中國人的倫理人生，父子與兄弟為天倫，君臣與朋友為人倫，夫妻則介於之間，人與人的關係於這種倫理關係中形成。父親是我的父親，兒子是我的兒子，君王是我的君王，朋友是我的朋友，都是以我為中心，但又脱離不了周圍有關係的人。所以中國人的修身是一種個人中心之大羣主義。推廣到無限的自然宇宙，即是以小我為中心，完成其對於無限宇宙之大自然而融為一體，所謂的天人合一。
中國文化説到最精闢處就是教人做一個好人，這種精神就是一種道德精神或説是一種倫理精神，此種精神只有從人倫即朋友或者有隸屬關係的上下級中才能看出來。每個人心裏都有自己的想法和做法，只有自己才清楚，別人是不會知道的。因此對於如何做一個好人的問題，各人只求對得起良心，心安裏得。生活中，我們可能會遇到許多是違背良心的事，但你又看到別人都做了而且沒什麼事，這時候你就應該做出選擇到底該不該做，但只求問心無愧。現在社會上官場的腐敗可以説是一種非常普遍的現象，身居要職，不趁在位時多撈一把，不在位時恐怕會後悔莫及。換是自己在位，又如何應付呢，是同流合污，還是清出淤泥呢?還是要回到中國人的倫理道德人生中來思考，以求對得起天地良心為本。
《人生十論》這篇文章是關於探討人生價值觀之一本非常深刻的書，作者以其豐富的人生經驗、淵博的學識道出了人生的真諦，對人性的善惡等各個方面的剖析深入，通過對中國傳統的人生觀和西方的價值觀做深入的對比，來推敲內涵深刻的人生哲學。文章所用文字娓娓道來，看似簡單，實則論述出人生之種種問題。作者把文章分成三大章節：人生十論、人生三步驟、中國人生哲學。其中人大章節又分成若干小節。這在下來我們逐一討論。
在文章的開篇，作者談到：“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之”，充分體現作者本人對人生的大徹大悟，心境上升到一定的境界。於我想來，這已大體描繪出作者的思想境界。細細的體會，在人生路上，隨時可遇坎坷，荊棘遍佈，困難重重，當你已努力過、追求過，不管結果是否是想要的，哪怕失敗，但你心已超然，不會因失去而悔恨。因為在心理上你已經達到了，已經成功了，已領悟到人生的最高境界了。
人生三路向
人生是一種嚮往，沒有嚮往的人生將失去意義，而如何追求這種嚮往，這便是人生的重要問題。首先説人生追求的一般情況，人也是一種動物，也需要滿足其一般的慾望，最基本者莫過於戀愛和財富，即最基本的生理和物質的需求，而除此之外還有對權利對金錢等其他層面的追求。該節介紹人生的三種傾向：即向外的人生、向內的人生、中國儒家的人生。所謂的向外的人生，是一種塗飾的人生，即追求對物質的享受、對金錢和權利的崇拜，是一種激進的心態，這種人生把生命的支撐點建立於生命之外，這就會導致一種無可救藥的傷害。西方人更傾向於這種人生觀，於是就產生了宗教，以追求心靈的寄託。向內的人生：即是一種洗刷的人生，追求自得的人生，自我淨化的人生，對人生的看淡，導致人的無所求，虛空的境界。於是就出現了中國的佛教。佛教之所謂的涅磐，即希望人能夠重生，人生達到這種境界，將不可見到外面的一切了。
向外的人生和向內的人生都存在着弊端。只追求物的人生，必然要在對物質、金錢上的獲取下足工夫，因此就不免要喪失理智，將再也找不到內心的歸依和立足點。而只追求內心淨化的人生，你必須把外面的所以一切通通屏棄，而一旦沒有了外物對人的刺激，這種自我純淨歸根到底是一種虛無，將無法找到一種真實的自我。中國的儒家的人生，既不向外，也不向內，不激進也不虛無，不追求對物的崇拜，不歌頌權利，同時也不埋沒自我，追求的是一種天人合一的境界，順其自然，但又不是碌碌無為，他們也有嚮往，但這種嚮往是立足於當下，腳踏實地的向前。這種人生觀就產生了中國人“福”的人生觀，中庸和諧、心外調和、心物交融才是真正的福，但也不許人沉溺於現實的享受。近代以來西方傳來的人生觀，傾向於對物的崇拜，若和中國的福的人生觀結合起來，很容易會形成社會的放縱和貪污。因此我們要注意不受這種風氣的影響。
上文已經很清楚的介紹了三種不同傾向的人生觀，於我最深的體會讓我想起了奧斯特諾夫斯基的名言：人最寶貴的是生命，生命對人來説只有一次，因此，人的一生該怎樣度過：當一個人回首往事時，不因虛度年華而悔恨，也不因碌碌無為而羞恥。同時我在想，如何才能實現最好的人生呢，所謂中國人福的人生觀，是一種境界的超然。現實中的人，當你為每日三餐而奔波時，還能顧得上修生養性，還能按部就班麼，而人的慾望是無窮無盡的，當你已獲得一定的成就後，就想獲得更多，這必將與中國人福的人生觀想違背。
適與神
本節作者首先就西方人所提出的真善美三個價值觀説明其所存在的問題：一、不能包括人生的一切，二，只照着此真善美的理論，有些容易引人走入歧途，三，與中國傳統的宇宙觀和人生觀存在出入。
為什麼説不能包括人生的一切呢，西方人從來都是更注重自然界，因此有更多物質工業上的發明與創造。而東方人從來對社會方面的更注意些，即所謂的“人文工業”或“精神工業”，中國人對此價值領域早就提到。而只照此三理論，如何説能引人入歧途呢?真善美應該是一個相對的概念，如果認為真善美是絕世的真理，就必然會引人入歧途。西方人所謂的真與美是全宇宙性的，真歸之於科學，而美歸之於藝術。然而所謂的善，他們只説上帝創世是一個善，卻沒有把上帝所創的萬事萬物也説成善，因此只侷限於人的場合中才有善的存在。而中國人主張“盡人之性以盡物之性而贊天地之化育”，莊子也説過“虎狼仁”，“天地不仁”，其實就是在讚歎物的善，把物人化。其實既然是真的，美的，那肯定就是善的。因此必須加入適與神兩個價值領域，才能使整個人生觀的價值領域更全面些。
以下就分析適與神是如何來起作用的。真善美三概念，是人心的產物，應該在人生與宇宙的欣合處尋求。但西方人總認為三者是超越人類的三種客觀的存在，是絕對的，但是既然認為是客觀的，其實已經包含了主觀的成分。所以整個宇宙不存在無相對的絕對，絕對裏包含着相對。按照這種理論來説真善美就可以這樣來理解：即你認為真的，我可認為是假的，你認為是善的我可認為是惡，你認為美的我可認為是醜的，反之亦然。因此整個宇宙就飄飄然，缺乏穩定感。
如果在這三領域中加入適的價值領域，使之與前三者互相滲透，融為一體，則就使主觀與客觀並存，使絕對與相對等立，也就不存在上面的困惑了。比如，地球饒太陽轉，這已經是科學的真理了，而我們通常所説的太陽從東方升起，從西邊落下，卻仍然只停留在哥白尼以來地心説的理論上，換句話説我們很多人都認為太陽是動的而地球不動，如果有人説他在高速度的遨遊於太空，肯定被別人認為是在作怪。因此對待任何一切事物，都不能抹去主觀，地球饒太陽轉是科學家的真理，是站在他們的角度上説的，日饒地行是人們日常生活所觀察到的，誰對誰非只是一個立場的問題。適合此處的未必適合於彼處，同樣適合於此時的未必適合於彼時，適字的價值領域正是其能側重於人生的現實，而使得真善美能夠因時因地制宜，避免了飄忽不定。
人生只是宇宙的一小部分，於是便需加入第五種價值領域“神”來沖淡第四種領域所存在的弊端，神就是要使之恰恰到達其價值之真實邊際的所在者。人生如此的短暫，在其無限向前永無終止的途程中，得到一個適，得到一種短暫的終止，這種終止不妨害人生之永遠向前。我們就把它稱之為神。人生如此的渺小，而居然能窺測無限宇宙的真理，已見人之神。
綜上所述，適與神融入真善美三價值領域後，才使整個人生的價值領域更加完善。適對人生的指導是，萬事萬物都應該有一個衡量的標準，然而隨着時勢的不同，這種標準也會相應產生變化，而做人就應該懂得隨機應變，以適應於突如其來的變化。我們通常會開玩笑説“你真神”或者“你已超越神”，神的指導是在有限的人生中，最大限度的追求未知世界，達到一種超然若神的境界，我把它理解為是人類的一種崇高的精神，堅強的人格。
人生的目的與自由
這一節主要內容是有關人生的目的與自由，不像平常所見到的關於人生目的的文章，只是很淺顯的説人要為着某種什麼目的而活着，或有意義的或沒意義的，説的只是一堆大道理。c
人生分為自然的人生和文化的人生。人類處於原始狀態的時候，在衣不暖，食不飽，生命受到外界威脅的時候，人類的目的只有唯一，那就是求生，這就是所謂的自然的人生，因此自然人生就不存在着自由。當人類只存在自然人生階段的時候，他們就如同草木禽獸一般，這種人生就不好説是有意義的人生，人生之所以這樣稱呼，則是區別於人以外的其他生物，為了區別於其他生物，人活着就必然要活出個人樣，活出人生的意義。
人在能完成其自然人生的目的以外，當他飽了，暖了後，還未疲倦，還可以不睡覺的時候，在不病沒有死的時候，還能拿出一部分資本來幹一些其他的勾當和把戲，這就是所謂的文化的人生。文化的人生就是從自然的人生中解放出來的一個自由。這種自由是人類經歷了幾十萬年艱苦奮鬥的結果。在文化人生的最初階段，文化人生的花樣或説目的很有限，這時你的選擇也有限，雖然相比起自然人生多了些選擇。而隨着人類歷史不斷的發展，這些花樣和目的不斷的增多，如出現了宗教、哲學、文學、藝術、科學等多種花樣，這時人生目的多了起來，人也就有了多種選擇的自由，有了次好的，捨棄不好的，有了好的，捨棄次好的。
人生一旦達到這種文化人生的境界，回頭看自然人生就覺得索然無味，因此我們可以想象人自殺是有道理的，是想從自然人生解脱出來。
對於每個人當他跨出校門，步入社會，同樣也存在追求人生目的問題。涉世之初，要想着如何努力才能解決生活上衣、食、住、行的問題，當這些問題解決了後，又想着如何賺錢買車買房，當這些都實現了後，注意力可能又會集中到如何提高生活品質、活出有意義的人生中來，因此人生的目的也是隨着條件不斷改善而逐漸轉移，不同階段，側重點不同。而當今社會競爭壓力之大，要實現所有物質條件的獲得又何嘗是件容易的事，因而，正確擺放人的心態是件很重要的事情，我們不提倡為達目的不擇手段，也反對消極處世的悲觀人生，而是選擇穩中求進的人生態度。
物與心
本節開頭介紹了心與物的一種辨證關係，先有物質後有生命，先有生命後有心，而實際上三者間的價值高低則是心靈最高，生命次之，而物質價值卻最低。如此，最先出現的，價值卻是最低，但是價值最高的卻不能脱離價值最低的而獨立存在。
人心與動物心的最基本的區別就在於，人心能夠脱離身體而有所表現，動物則不能。人類經過幾十萬年的演變，整個自然界我們所見所遇的都是人類的生命和心的表現，比如一張桌子的構造、形式、尺寸、顏色種種，都包含着製造此桌子的人的心。因此現在的世界是一個心物交融的世界。
人類的精明之處就在於人類能夠發揮主觀能動性，用心靈創造出其他動物無法創造的東西，整個世界的萬事萬物都是人類心靈智慧的結晶，人類文化是心物交融，生命與物質交融的結果，因此批判了物質決定一切的唯物史觀。文章最後介紹了一方丈修建寺廟的故事，説的是方丈年輕時候由於厭倦塵俗生活後，悄然出家，跑到山上敲打木魚，村民發現了後，慰問其以衣食，但其仍然夜夜不停的打，最後村民內心崇敬，而集體為其籌款蓋寺廟。從該故事可以領悟到人心是一種非常強大的力量，人心可以打動人心。推而廣之，我們看一切事物，不能光只看事物的表面，而應該看到隱藏在背後的滲透着人的心、人的力、乃至人的生命更深層次的東西。
我們生活中會產生許多的感歎，驚歎建築的宏偉、感歎藝術的美妙，在深切的一番感慨後，我們應該細想，這些是建築師的智慧和藝術家的心靈手巧以及廣大勞動人民用雙手共同創造的結果，有了這樣的認識，我們就會發現這社會的職業本沒有高低貴賤之分，有的只是分工的不同，對那些手中掌有權利的人，不必投以羨慕的眼光，也不能看不起那些辛苦勞作的廣大人民，他們都是社會建設不可缺少的分子。將心比心，換位思考，也許這世界能得到多一份理解和關懷。
如何探究人生真理
首先就內容做總體介紹，本文先從人類所知的有限和自然界的無限入手分析，人類所知是有限的，而其所發現的真理必然限於有限的知識範圍內，而自然界是無窮無盡的，是人類知識所不可達到的，因此能説人類發現的真理就是宇宙的真正真理麼?此一問題就涉及到中國人與西方人文化精神的區別問題，西方文化為外傾型，他們首先進入到無限的自然中尋求真理，然後把所得的無限真理，即不是真正真理的真理來指導人生，這種傾向必然存在危險。中國文化是內傾型的，主張先求解自我，扎穩根基，而後由點及線，由線到面依次鋪開來求知外部世界。中國人把求解宇宙的基點放在求解人生的問題上，而後再向外推廣，因此就有修身齊家治國平天下之説，由此產生了中國人倫理道德的人生觀，這種人生觀教人要做一個好人，這篇文章就是這樣一環緊扣一環，最後深入到做人的根本問題上來，接下來做較詳細的解讀。
人包含於世界中，世界包含於宇宙中，人為有限可知，宇宙為無限不可知。西方人追求真理的形式，就是取向於有限的人生世界之外，然後在迴向有限人生做指導。西方人所認為的真理必是一種客觀的，由此而產生了宗教、科學與哲學。由於各門學科都是主向無限的宇宙追求的，因此就容易產生兩個問題：一、容易分道揚鑣，不易匯合，學科分類，枝繁葉茂，各成專門，無一個誰對誰非的標準;二、既然向外無限追求，就永遠如在途中，永不達目的，得不到結論。這種無限的追求越遠，則越脱離人生的實際，越虛無縹緲，如果用來指導人生就存在巨大的危險。就好比長期處於高層工作的人，一下子讓他到基層工作，總會不瞭解實際情況，而感到不舒適，有時甚至會造成極大麻煩。
中國人追求真理，則是主向內的，以自身真實體驗為主，中庸言，盡己之性，可以盡人之性。盡人之性，可以盡物之性。盡物之性，而後可以贊天地之華育。有限的知識可以作為追求無限知識的一指針。人若直接向無限宇宙追求真理，則眼前一片漆黑。若從求解自身開始，則還有一點光明，隨着逐步的完善，光明將越來越強大，最後可盡化暗為明。腳踏實地，一步一步做起，必將成就大器。但是應該明白在有限可知的外部有一個無限的不可知，只有這樣的認識，人才會不斷的向前追求。而西方的哲學貢獻就在於此，由於其向無限自然的追求，而永遠達不到目的，才會使人類知道所知道的到底是很有限的。
但是，人類追求真理還是應該從人類本身的角度出發，從有限的可知世界中尋求，首先站穩一個立足點，並能同時不斷的向四周移動，就像滾雪球一樣，越滾越大，人類的知識面也就越來越大，有限的知識向着無限知識不斷的發展，就可能趨於無限。這種基於現實，向外不斷求解人生真理的過程，同時又不脱離現實，正是文章所要表達的中心思想。
上面所述的追求人生真理的過程基本就是作者的用意，深入淺出，迴歸到求解人本身的過程，空中樓閣，海市蜃樓的求知過程不可取。當然，我們不是反對人要向未知世界求知，所謂的“取乎其上，得乎其中，取乎其中，得乎其下，取乎其下，則無所得也”，如果沒有這種對無限的求知慾，人的知識將會終止，人類的文明將停滯不前。因此，作者並不批判西方人的追求真理的方式，只是在前面做的一個大鋪墊，最後迴歸到中國傳統人生觀的問題上來。
中國人瞭解宇宙，第一步在於瞭解人生，求解人生，第一步在於瞭解個人，身外有家，家外有國，國外有天下，就是所謂的修身齊家治國平天下。這點與西方人提倡的個人主義不同，與西方人的人生觀是相吻合的，上面已提到許多，這裏就不在多説。中國人的人生觀是一種羣己融洽天下融洽之人生。這種人生觀就形成了中國人的倫理人生，父子與兄弟為天倫，君臣與朋友為人倫，夫妻則介於之間，人與人的關係於這種倫理關係中形成。父親是我的父親，兒子是我的兒子，君王是我的君王，朋友是我的朋友，都是以我為中心，但又脱離不了周圍有關係的人。所以中國人的修身是一種個人中心之大羣主義。推廣到無限的自然宇宙，即是以小我為中心，完成其對於無限宇宙之大自然而融為一體，所謂的天人合一。
中國文化説到最精闢處就是教人做一個好人，這種精神就是一種道德精神或説是一種倫理精神，此種精神只有從人倫即朋友或者有隸屬關係的上下級中才能看出來。每個人心裏都有自己的想法和做法，只有自己才清楚，別人是不會知道的。因此對於如何做一個好人的問題，各人只求對得起良心，心安裏得。生活中，我們可能會遇到許多是違背良心的事，但你又看到別人都做了而且沒什麼事，這時候你就應該做出選擇到底該不該做，但只求問心無愧。現在社會上官場的腐敗可以説是一種非常普遍的現象，身居要職，不趁在位時多撈一把，不在位時恐怕會後悔莫及。換是自己在位，又如何應付呢，是同流合污，還是清出淤泥呢?還是要回到中國人的倫理道德人生中來思考，以求對得起天地良心為本。
《人生十論》讀後感範文5篇(三)
教育在儒家的學説中式佔有很高的地位的。《論語》開篇第一句就是：學而時習之。講的就是學習。那麼為何學習在儒家之中有那麼高的地位，最近也是正好看了錢穆先生的《人生十論》就此來談談學習之於我們之於社會國家之間的關係。一門有用的學説往往是很貼近與生活實際的，是切身的，而不是虛無縹緲的沒有基礎的空中樓閣，在這一點上就算是極其強調出世 的老莊也是不能夠免除的。而儒家的這一套理論體系，是極其重視個人的，從個人出發、從人性出發，最後實在人倫社會中實現自己的一生，因而對我們人生很有幫助，而教育又在其中扮演了一個極其重要的地位，因而教育在整個儒家學説體系之中也是有一個很重要的地位。儒家從人開始，帶着人向外走，之後在從人回到了人。這三個階段就像是釋家的看山是山，看山不是山到最後的看山還是山。但是我之前的人和之後的人之間是有了一個很大的差距的，我是人但又不是原先的那個人。
釋家講出離生死，道家講長生久視。你如果想遵從佛家的那一套，那麼就需要剃度出家來實現，你如果想要遵從道家的那一套，那麼就要做到尋個清淨場來做你的修煉，但是對於大多數人並不存在這樣的條件，而儒家的則更加適合實際，關注現實生活，人與人之間的關係，將生活方式的抽象概括與具體表現結合在一起。
古往今來不管是東方、西方都是對人的層次有了很相似的認識。大體上可以將人生分成自然我、社會我和精神我這三個層次。這也是一個時代發的結果。最早的時候人的生存條件是極其惡劣的，為了生存人必須非常努力地和周圍的生活展開搏鬥，防止受到猛獸的侵害，同時由要獵捕動物採集瓜果來求果腹，這一個階段是人的最低的層次，也沒有自由可言，人做的一切只是為了最低限度的求生。然後開始有初級的政治機構出現到後來發展出國家，有了一個成型的社會，這個時候人就會進入第二個階段就是社會我的階段，在這一個階段人在各種社會關係中發現自我，尋找制度上的自由。再到最後一個精神我的階段，在 這一個階段實現自由才是真正的自由，也是我們要追求的最高的自由。但是人世間有一種悲哀，那就是較高級的事物忠恕不得不依賴與較低級的事物而存在，並且為較低級的事物所限制。就像是搭房子我們要用的就是一塊又一塊不起眼的磚塊，但是最後我們搭建出來的建築確實那麼美麗，我們看中的是那麼美麗多樣的建築最後的樣子，到那時這些有不得不依賴與不起眼的磚塊而存在。同樣的自然我作為一種低級的我而存在，是沒有多少的意義，人如果只是滿足與那樣的存在那麼無疑就是是把自己當做禽獸一樣了，只是在乎於生死，我們在乎的是一個精神我，那才是真正的讓我之為我的存在，但是這個精神我如果沒有自然我那麼一刻也保留不下去。
在錢穆的觀點中，一切善惡的標準只是自由的多少，善惡之間也是相對，惡的存在只是因為有具有更高的自由的存在而成為了惡。發展到最高的自由，那就是一個社會有着各種各樣的文化的存在，能夠供你自由的挑選。相比這個如果用政治來實現你的自由，那就是次一等的自由，相對於上一級的自由，這一種自由就是一種惡，再下一級中，國家制定各種各樣的法律法規來限制犯罪避免你的暴死，保護你的生命，並給予有一定程度上的言論思想自由，這雖然也是保護了你的自由但是相對於上一級也是一種惡。在下面這是戰爭，但是就算是戰爭的話，那麼也比人吃人的社會要好，因為回到自然狀態的時候人只有最低限度的自由那就是求生還是死。所以佛家有一句話説放下屠刀立地成佛字啊這裏就可以解釋了，放下屠刀不是説你砍了人之後，放下刀你的罪惡就一切都被赦免了，這句話其實在講你放下屠刀聽從佛家説，你就是接受了更高一個層次的價值觀，相對於之前的價值觀你這一個階段有更多的自由，這就是善。一切宗教的最高精神都是如此，宗教不是替你免除罪惡，而是給了你一個更高的自由的選擇。但是隨着時間的推移，人世間除了宗教人還有很多的別的自由的選擇。比如文學、哲學、科技等等，歷年歷代都有大量的這樣的作品出來，同時為了維護自由我們又要允許這些都有存在的權力，因為只有保護這些創作的存在，我們才有更多的選擇的餘地，去真正實現我們的自由。那麼有多麼多的東西能夠讓我們選擇，我們就需要一樣東西來幫助我們在這繁弦急管的大千世界找到真正適合我們每一個個人的東西。這個東西就是儒家非常重視的教育。由此，就可以看到教育在儒家的學説中為何有那麼高的地位。
之前也是提到了儒家帶着人在世間向外走，最後仍舊走回到原點，那麼為何能夠這樣，就在於儒家重視德性，我認為的儒家所謂的德性是指人的天性，而儒家所謂的修身所謂的教育也都是為了能夠讓人成為人而努力。能夠讓人的人性真正得到體現。同時修身是為了齊家是為了治國平天下。所以教育又和我們的人生相關係在一起。
隨着時代的發展在解決了吃穿用度之後我們就會開始考慮一些更高層次的問題，而之所考慮這些問題也正是我們高於動物的地方。我們不能夠只像動物那樣只有自然人生而沒有文化人生。錢穆先生提到的幾個關於人生的問題我也是思考了很久的。那就是人生的目的，人的自由以及如何安放我們的內心。
人生的目的，人活一輩子究竟是為了什麼呢?講到這一點我們就不得不提到人的兩大限制。一個是人我之限，一個是死生之限，如果沒有這兩者就來談論人的目的是沒有意義的。同時這兩者也是我們人生最痛苦的事。同時也就是因為人的能力有限，生命長度有限所以我們會去想人生的目的是什麼。在看待人的問題上，西方人是把每一個人都當做平等的個人來看，那麼人與人之間都是一樣平等的關係，可以用同樣的方式來對待。那麼你之於他人要不就是服務，要麼就是爭利，但是人的能力是有限的我們做不到這些。西方人把人與人之間的關係設置的太過於簡單，反而導致的是問題的複雜化，我們難以處理一些人與人之間的關係。但是中國人，卻在這一個問題上講人倫。我不用去服務其他人，也不用去與其他人爭利，我首先要做的就是知道我在那裏，我和別人是什麼關係，儒家講這個叫做安身立命。儒家把人與人之間的關係區分為君臣、夫妻、父子、兄弟。那麼在明確了這些問題之後我要做的就是按照我與其他那個人之間的關係做我該做的事。那麼就不存在人我之限了，因為我要做的只是我應該做的和能夠做的。
人的另一個痛苦則是生死之限。人終有一死，人都會怕死，我所以為怕死的原因就在人從有走向無。關於這一點釋家、耶穌、老莊都給出了自己的解決之道。釋家和道家的方法大體相似，就是希望人能夠在活着的時候就是已經達到一種無的狀態，那麼從無到無也就沒有什麼可以害怕的了。而耶穌的辦法應該是保持人一直是一種有的狀態，從有到有，百年之後我能夠進天堂那麼我還是一種有，也就沒有什麼可怕的了。但是儒家卻另闢蹊徑，還是區分了身我與自然我。在事實上身我是死了，那是很可憐的，但是心我卻是能夠流傳的。人的一死是一種圓滿，沒有時間的期限那麼就不會有完成，什麼叫蓋棺定論那就是得有一死。人活一輩子，求的是名。真是這個名，才讓我們一生一死不像是禽獸一般。那麼怎麼來成就名呢?我們成就的名不是事業，事業是屬於人類的，是需要一代一代人薪火相傳不斷努力才能夠實現的。我們要成就的是職責。這是我們每個人所能夠做的，所能夠實現的名。實現事業需要靠命，實現職責，則是需要志願。那麼我們的職責是什麼呢?那就是人倫，我處在我的位置做我該做的事，君君父父臣臣子子各安其位。我做君主我就要為天下蒼生考慮，我做臣子就要盡心竭力的為君主出謀劃策赴湯蹈火而不辭，盡忠;我做父親就要慈，我做兒子就要孝。那麼人人可以為堯舜。人人可為堯舜的意思不是説每個人都能夠面南為王，而是説都有堯舜的德性。我們每個人的能力不同境遇不同，但是假如我做到我該做的，即使堯舜在我這個位置上所能夠做的也不過就是如此的話，那麼我就是成就了自己的名。而成了名我覺得就是達到了人的目的，人生的目的其實就是成為人，不同於貓不同於狗，也不同於薰衣草而是成為一個人，成為一個真我。而每個人都能夠做到這一點，那麼也就是實現了儒家的政治理想，
講到人倫，避不開的就是人倫與自由的關係。西方人只看個人不看人倫，因為人倫是會阻礙他們的自由的。但是他們的自由並不是真正的自由。自由依舊可以從人生的三個等級來講，在自然我那個層次我們是不會有自由，生來病死沒有一個是能夠有我們決定的。到第二個階層也就是社會我這個階段，也不是我們能夠決定，我們生在哪個國家那個家庭我們改變不了，所以我們真正能夠追求的應當是最高等級的自由就是精神我的自由，不管外界怎麼樣，只要我還有思考的能力，那麼這份自由是誰都不能剝奪的。西人帕斯卡所講人是可以思考的葦草。講的也是同一樣東西。而且為何説精神我是一種最高的自由，因為當有人達到過這一層次後甚至是會拋棄之前的兩種自由的。所以有人會捨生取義，為了最高層次的精神，他們不惜放棄身也要爭取。那麼我們如何能夠做到這種自由呢?我們拋棄第一種自由就是不是為了吃而吃，為了穿而穿。牛頓説第一句很好，有些人活着是為了吃飯，而我吃飯是為了活着。沒有超過這一個境界，你就是如同禽獸一般。第二個階段則是社會的自由，這是西方人一直在苦苦追求的，但是其實還是沒有達到自由的真正本質。真正的自由是自己精神的自由，而不是外界加於你的自由，不是因為你有言論自由權了你就真正的自由了，相反有時候甚至是別人的思想淹沒你了那才是一種不自由。你真正要做的就是體悟自己的本心，最後做到我追隨己心，那才是真正的自由。也就是儒家所説的由仁義行，而不是行仁義。我做這些是是我自己認為這是仁義的，而不是因為社會告訴我是仁義的，所以我去做這些事。那樣的人生才是真正自由的人生，才能夠泳於沂風乎舞雩，詠而歸。
最後一個則是安放我們內心的問題。如何安放內心。現在很明顯的就是有兩種向外探索的方向，一個是宗教，這是心得以發泄，一個是科學，這是心得以展現其理性。但是如果把心放在宗教上，在這條路上走的太遠就離開城市太多了，所以就出現了西歐黑暗的中世紀。而在科技上技術上走太遠也是對人有害的，幾千年前老子所説的五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難的之貨，令人行妨。這樣的現象在當今社會是很明顯的，人們被裹挾在物慾之中難以自拔。儒家很有創造性的提出把心放在心裏面，怎麼放，就需要人倫。在人倫之中我們把心與心相互交融，父慈子孝，那麼父親的心就在兒子心中了，兒子的心也能夠放在父親的心，那麼把心在同類之中人就不會迷失。而且這也不是鄙狹的，心放在兒子上就是一家，放在君主上就是一國，那麼心就可以推之己而之家之國之天下。所以儒家心有天下而不迷失，不忽視個人而有推至可及世間萬物，這樣的安心觀點是那麼自由而富有人文精神。
在做到這些之後，我們也就能夠成我，也就是達到儒家的最終的目的。從人而出，最後再回到一個人。這也就是達到了儒家的思想。
《人生十論》讀後感範文5篇(四)
最近，班組組織學習閲讀了錢穆先生的作品“人生十論”，讀後收穫頗豐。
修身不是一職業，修身是個人的，也是平等的、自由的、獨立的。修身是第一步，第二步是齊家，只有父慈子孝，兄友弟恭，夫妻好合，這樣才是人生中有意義的生活。這需要我們有意義的行為來達成，才能齊家。修身齊家之外還有治國平天下，要治國一定要從修身齊家起。修身齊家是我們的行為，治國平天下可算是我們的事業。人的生活如衣食住行，它的意義與價值是來維持和保養我們人的生命存在的。我認為每個人都向往富裕的生活，在滿足柴米油鹽醬醋茶的需求後，還想不斷改善我們的生活質量，買車購房等，但是大魚大肉與粗茶淡飯、高樓大廈與陋巷平房，雙方的意義與價值是相同的，都只限於生命的維持上，其實大可不必過分追求物質生活，只要快樂就好，以免徒增煩惱，如攀比他人造成心裏不平衡，拼命勞作累心傷身，為了物質享受而貪污犯罪等。我們在這個世界上，不是專為吃飯，專為穿衣，專為住房子，專為行路的。我們應除了衣食住行以外，另有我們的人生行為，兼及事業，此始是人生之主體所在。
《人生十論》讀後感範文5篇(五)
最近讀完了錢穆先生的《人生十論》。人生都過了快一半了，還不太明白要怎麼過。
錢穆先生生於1895年，1990年於台北去世。錢老一生，經歷了國家、民族的巨大變遷，歷史的巨輪滾滾而過，科技發展日新月異，我們的世界正以前所未有的速度進行變革。身為一位儒者，錢老在治學之外，一直在探索如何將儒家的理念與現實的鉅變相結合，找到一條中國傳統文化的未來之路。
人生十論，娓娓道來的是作者對自己人生長時間的思考和總結。先講什麼是人生追求(人生三路向、適與神、人生目的和自由，物與心)，然後講怎麼實現人生追求(如何探究人生真理、完成一個我、解脱人生之苦痛、安放我們的心、獲得我們的自由)，最後總結了身為一位儒者，最終的歸宿是道與命的天人合一。
以現在的眼光來看待《十論》，當然能看到非常多的歷史侷限性，畢竟成文於20世紀50年代，距今已經70年了。但是以此來批評錢老，説他迂腐，跟不上時代，這個恕在下不能苟同。看人看事，需要結合時代背景和個人的成長經歷，需要看到的是錢老對待劇變時代的態度。文中引用了非常多的西方哲學、宗教和科技的觀點和理念，並與儒家觀念進行對比，希望能通過儒家的世界觀來解釋世界，能讓中國傳統的文化在新時代，繼續開花結果。
限於個人知識體系比較淺薄，無法總覽全局，僅結合書中的一些觀點，説説自己的看法。
真善美之外
錢老説真善美不足以包括一切人生，需要引入“適”與“神”。這裏的適，是指所有的真善美，都有其適應的範圍，沒有絕對的真善美;這裏的神，是指人需要有信仰、有寄託，而這信仰和寄託，必須是建立在真善美之上的。
從小我們就被教育，要追求真善美，科學真、道德善、藝術美，可是，當我們有了真善美之後呢?這就需要自行摸索了。當你不斷追求真善美的時候，你是為了什麼?是為了人類美好的未來，是為了家人幸福美滿，還是為了自己的人生能多姿多彩?這裏沒有偏好，只有想清楚了這個問題，我們才能更加安心的去追尋世界上的一切美好。並且，所有人都説美，你不一定覺得美;別國認為的善，我們可能認為不善;科學界公認的真，也可能有一天被推翻。那麼，個人苦苦追求以上這些東西的時候，是需要建立更高層面的寄託的，有了明確的目的，才不會跑偏。
修身齊家治國平天下
中國人追求真理，主張先內而外，盡己之性，可以盡人之性;盡人之性，可以盡物之性。所以，萬事萬物，先做人。在古代，不管你有什麼特長，是否天生聰慧，智商超羣，只要你不會做人，那麼你就無法獲得社會地位，無法調動社會資源，那麼也無法做出令人矚目的一些事情。這可能是中國古代科技發展滯後的一個原因，所有聰明才智都用於身、家、國、天下了，畢竟，要管理這麼大的一個國度，需要非常高的集體政治智慧。
而歐洲，即使有羅馬教廷長達一千多年的教權統治，也從來沒有真正融合成一個統一文化的國家;經過近千年，各城邦才以民族為紐帶進行融合， 形成了現代歐洲的諸多國家。自文藝復興以來，由於君權和教權矛盾，話語權慢慢轉向財富和生產力，這也是西方能在科技方面日新月異的重要原因。
不過，身家國天下的觀念，是深深刻在中國人心中的。最近知乎掀起了一場論戰，認為國內媒體大肆誣衊楊振寧先生，跪舔霍金教授。當然，從學術領域來説，楊振寧先生成就無與倫比，確實是活着的傳奇。
我這裏有一些針對媒體行為的個人分析：恰恰因為楊是中國人，所以國內很多人會以中國的道德觀來評判，所以會先看楊是不是一個完人，是不是在修身齊家上做好了(笑。。。這麼評判科學家，確實有點本末倒置)。只有修身齊家做好了，我們再繼續説他的學術貢獻。而霍金教授，抱歉，不是中國人，那我們不能用中國傳統觀念來批評他，他私生活怎麼樣，那是他們社會的事情，我們無法評價。
其實這種事情再國內非常常見，我覺得當名人是真的很煩惱，為什麼?因為你要修身齊家，只要你德行有虧，那麼有的是人用顯微鏡來看你;你看，你修身有問題!你連小家都顧不好!這個時候，是沒有人來關心你的職業素養和專業技能的，也沒有人來關心你的學術成就和歷史貢獻。
當然，從個人來説，受影響頗重，還是會不自覺的將修身齊家作為人生中很重要的事情來對待。
活在彼此心中
錢老很形象的解釋了，儒家如何對待死亡，如何成為一個我，如何安放自己的心。中國人，都是活在彼此心中的。我們孝，因為父母慈;我們悌，因為兄弟恭;我們忠，因為朋友恕。所有行為，都是我真心對你，你也真心對我，讓我們一起來面對這個險惡的世界吧!
所以，在面對道德的博弈時，中國人都會是先邁出一步的那一位，第一次會選擇相信別人的真心。但是一旦有一次假心假意，那麼應對也會很決絕，以牙還牙可不是説着玩的。
人生三步驟和自由
錢老關於人生三步驟和自由的觀點，收益良多。人生分三個階段：生活，事業和德性。第一階段是活着，解決自己的生理需求。第二層是行為和事業，就是説人生在世，需要通過奮鬥努力，來達成自己的事業，這個事業是帶有社會屬性的，例如成立一家公司，參與完成一項工程，參與舉辦一項賽事，寫一系列書等等。第三層是德性，就是人內心真正追求的東西，例如前面説的真善美，例如不斷挑戰自己的極限，例如充滿善意地對待這個時間，傳播温暖。
所謂地自由，也就是體現這三個階段上。最簡單地自由，就是説什麼時候吃飯，什麼時候喝水，什麼時候睡覺(盆友圈是人類睡覺的最大敵人)。其次，行為和事業的自由，就是説能在這個社會上，遊刃有餘的扮演好自己承擔的角色，能自由地發表自己的觀點，能自由地支配自己的時間，能自由地選擇自己的信息來源。而最重要的，就是德性的自由，就是能找到自己內心深處最想要的，最堅持的東西，並身體力行地去超之努力，去捍衞。如果第三層自由與第二層相違背，那麼也能勇敢地堅持第三層自由，即使會給自己帶來滅頂之災。錢老舉了岳飛十二道金牌地例子，很貼切。從當時的社會和政治來説，岳飛抗拒皇命，還是十二次，大逆不道，會招致殺身之禍。但是岳飛忠於國家民族，耿直不屈服，個人精神意志超脱了個人生死和社會政治，置個人前途性命於不顧，所以被千古傳頌。
其實我想説的是，在這個物質而浮躁的社會，最重要的莫過於找到自己真正想要做的事情，併為之努力，不畏人言，不以社會通俗觀點為約束，才是真正找到了自由。