禪宗禪師們的論辯之機

禪宗的禪師們常常借論辯之機,啟迪他人。即使令人難以着手的“兩難”問題,禪師們也往往能夠出奇制勝,以“禪語”來進行解讀,讓設問者心悦誠服。現擷取兩例,與大家共同分享“禪語”在論辯中的魅力。以下本站小編整理的禪宗禪師們的論辯之機,供大家參考,希望大家能夠有所收穫!

禪宗禪師們的論辯之機

禪宗禪師們的論辯之機

一、用“兩難”破“兩難”

日本有位智慧超羣的白隱禪師。他所住的鬆蔭寺附近,有一位叫織田信茂的將軍,非常霸道,任由手下士兵橫行鄉里。白隱禪師對一些士兵進行勸導後,他們有所收斂。但織田信茂聽説後,認為白隱禪師故意瓦解軍心,便提着劍怒氣衝衝地找上門來算賬。

他一腳踢開禪師的門,一腳站在門裏,一腳站在門外,拔出利劍,惡狠狠地指着白隱禪師問道:“你猜,我是要進來呢,還是要退出去?若是猜錯了,我就一劍砍了你的頭!”

白隱禪師微微一笑,答道:“你可進可退,卻不能不進不退。”

是呀,自己總不能永遠站在門口吧!織田信茂不得不將拔出來的劍乖乖地插回鞘中。

織田信茂在預設的“兩難”問題中,乍一看上去,好像是可任意選擇,回答者無法猜出答案,但白隱禪師從另一個角度來看,發現其主觀意願正在受着客觀世界的限制,織田信茂最終只能在自己製造的“進退”間選其一,而不能永遠停留在“兩難”之間。“可進可退”的兩如意境地,從另一面來看又是個“不能進”“不能退”的“兩難”處境,尷尬的織田信茂“跳”不出禪師新設的“兩難”命題,只得服輸。用“禪語”説出“兩難”問題製造者的“兩難”處境,即運用一個新的“兩難”問題來破解舊的“兩難”問題,真可謂是棋高一籌。

“禪語”立解“兩難”問題,盡顯了禪宗的無上智慧。禪師們在解答問題時,往往跳出“兩難”,着眼於對方的困境,以立意更高的“禪語”來引起發問者的反思,讓他們在自我反省中獲得新的認識,從而讓發問者頓有所悟,其思想境界也隨之開闊起來,“兩難”問題也就順理成章地解決了。此法值得我們學習。

二、用“一推”解“兩難”

山上住者一位很聰明的禪師,人們都説沒什麼問題能難住他。偏偏有一頑童,想方設法要難住禪師。一天,他捉住了一隻小鳥,握在手中,跑去見禪師。

一見面,他就問禪師:“老和尚,大家都説難不倒你,我就不信。你能猜出我手裏的小鳥是活的,還是死的嗎?”

禪師一看,早已瞭然在心,若自己答小鳥是活的,那孩子會用力把小鳥攥死;若答小鳥是死的,他就張手讓小鳥飛走。

面對着有些洋洋自得的孩子,禪師起身拍了拍孩子的肩膀,答道:“生命在你手中。小鳥的死活,全在你的一念之間。”説完,轉身離去。頑童當下跪拜送行,放飛了小鳥。

面對着一個由對方提出並且掌控着答案的“兩難”問題,禪師選擇哪一個都會答錯,甚至還會斷送了一隻鳥兒的性命。於是禪師跳出二難,告訴孩子“小鳥的死活”全在他的“一念之間”,又把問題“推”給了孩子。如此“一推”,讓孩子頓時醒悟:小鳥的命運,根本不該決定於禪師的答案,原來自己的“一念”就決定了小鳥的生死。孩子非但沒有難住禪師,還由此獲得了啟示,認識到了自己“一念”的作用,最終放走了小鳥。