“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!”
以上是孔子誇他的學生顏回的話。吃得差，喝得差，住得更差，每個人都為他的生存環境憂愁，顏回卻不改其樂。那麼問題來了：“人不堪其憂”，到底在憂個啥?“回也不改其樂”，到底在樂個啥?
別小看這個問題，這個問題是自宋以來，讀書考試的必考題。最早出題的是寫“愛蓮説”的周敦頤。周敦讓受學於他的二程(程顥、程頤)“尋孔顏之樂，所樂何事”。由此掀開了宋朝理學的先河。
首先，人們焦慮的，當然是顏回的生活環境了。缺衣少食，家徒四壁，日子過得緊巴巴的，太惱火了。為什麼人們會這樣焦慮呢?因為人們是扛不住這樣的日子的。自己受苦不説，四鄰八鄉也要笑話。推己及人，就覺得顏回一定過得苦不堪言。這是大眾的標準，大家盯着的是生活環境。
其次，顏回肯定也不是高興他過得窮困潦倒。窮困潦倒有什麼好高興的，稍微有點常識的人，都痛恨不已，誰還會高興呢?故意讓自己受窮，肯定不是顏回的本意。
那麼顏回在樂個啥呢?私自猜測，是樂於“仁”，樂於“道”。所謂安貧樂道，不過如此。其實就是樂道而已，無所謂貧不貧的。
顏回的樂，就是孔子的樂。簡單摘錄幾段論語的話：
“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
“(孔子)其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”
“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之惡也，不以其道得之，不去也。”
“飯蔬食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
之前寫過一篇文字，説世人大多不務正業。人生本該拿來修行，拿來追求智慧的，卻追名逐利，相互攀比，妄念無數。真希望有一個世界，人們攀比的是誰的智慧更高，誰悟道更多。後來想，這個世界，可不就是阿彌陀佛的西方極樂世界嗎?
獨善其身這件事情，是無所謂窮富的。不嫌窮，也不嫌富。富貴的人未必就不能獨善其身了。雍正皇帝未當皇帝前，就致力於修身。自己摘錄整理的《悦心集》，多是追求人生智慧的文字。釋迦牟尼出家前也是衣食無憂的太子，但是富而樂道，要去修行，最後終於得道成佛。
樂道必然安身，無所謂這個肉身是錦衣玉食還是簞食壺漿。總的來説，如果你不在意外在的財富，那麼你也不會有這些財富，窮也是理所當然的事情。但是如果你真的不在意，你就肯定不改其樂。
這是了不起的境界。
我這輩子從來沒有達到過這樣的層次。我窮是窮，但我不喜歡貧窮。我樂道，偶爾也發心説就這樣一輩子也挺好的，很幸福，但是樂極生悲，往往又覺得自己過得還是太悽慘了。我的功利心遠遠大於我求道的心。
我還從來沒有在財富上富有過。以前有一段日子，一天消費不到十塊錢，專注在學習裏，確實非常幸福。幸福過後，又生雜念了。再後來，開始正經工作，早年的朋友和我聯繫，驚奇我居然跑去上班了，一邊鬆一口氣，終於不再擔心我在那座深山老林裏孤苦伶仃地修道了，一邊又遺憾，那個傻愣愣地問道修行的人，終於還是變得世俗了。
我們從來就不懂“孔顏之樂”，只是自以為懂了而已。因為我們從來就沒有人做到過。沒有什麼可以放下的時候，希望自己可以有更多的東西，等真的掙來了一些聲望銀錢，又放不下了。
這是個警示。
【本文作者：李日白 】
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