本站：雖然現在我們把寺廟二字當做了一個整體，其實寺和廟是分別代指不一樣的建築，下面我們一起看看這篇《寺不是廟》。
文化的傳承會出現一些莫名其妙的異化。
小時候，我好鬥，遇到歲數大我的孩子，從不示弱，上學時間若是打輸了，沒事，放學到他家，撿塊大石頭，倚門等候，一邊無視他家大人的好話，一邊恨恨地説：“跑了和尚跑不了廟!”幾次三番之後便有了“賴架王”稱呼，打遍天下無敵手的。
“跑了和尚跑不了廟”，打我小的印象中，和尚就是和廟聯繫在一起的，廟就是寺，所以大家都是“進廟燒香”，比如，大家稱讚敬亭山的“弘願寺”都是直接説：這廟修的氣派，有漢唐之風。還有喜歡造謠的人説：九華山除了那些庵裏的尼姑是乾淨的，沒有幾個廟的和尚是好東西。把“尼姑庵”和“和尚廟”一起並列相稱呼，寺廟一體，大家也都習以為常。
寺和廟真的是一回事嗎?非也。“寺”和“廟”是有嚴格區分的，《宣城縣誌.卷十》把“廟”和“祠”放在一起編輯，把“寺”和“觀”已及“庵”放在一起介紹，因此該卷的名稱就是：祠祀 寺觀。這就説明，“寺”和“廟”是完全的區別。
其實“寺”這個説法在中國古代是高官衙門的稱呼，《漢書·元帝紀》注:“凡府廷所在,皆謂之寺。”西漢後更是把“三公九卿”裏許多卿級高官的衙門叫做“寺”，喜歡看古代“神劇”的姐姐們都曉得什麼是大理寺、太常寺、光祿寺、太僕寺、鴻臚寺，都記得那些位高權重、年輕帥氣的“大理寺卿、光祿寺卿”。
“寺”最後變成了和尚居所的統稱也是一個有意思的故事：東漢的漢明帝不知從何處知道西天有佛，於是遣使求經，這個比唐三藏西天取經的故事可早的太多，求經的人最後從西域帶回了高僧“攝摩騰”，皇帝客氣，讓這和尚住在“鴻臚寺”，因為這個原因，在後來改造房子的時候還是以“寺”為名，由於經書是兩匹白馬駝來，便以白馬為名，這就是後世大名鼎鼎的“白馬寺”。從此之後，“寺”慢慢就變成了和尚生活起居等居所的總稱。
“廟”在中國的歷史則遠遠超過“寺”，遠在戰國時期就已經存在，《楚辭<九歎·逢紛>》：“始結言於廟堂兮，信中塗而叛之。”“廟”，就是中國人供奉祭祀先祖的地方。在綿綿中國的幾千年文化中，誰最受尊崇?
當然就是大聖人“孔子”了，這也無怪乎有“縣縣有文廟”的説法，《宣城縣誌》在卷十的開篇就用了大量的篇幅記載“至聖先師廟”，詳細的記述孔子從開始祭祀到歷朝歷代被加封祭祀的過程，然後還記錄了已經毀損或者尚健在的各種“廟”十七座，這些廟無一例外的都和“和尚”無關，裏面供奉的大都是關帝、土地、神人以及一些賢哲等。
值得注意的是，在宣城有一個人擁有三座不一樣名稱的廟，這個人就是宋代抱萬民冊投水防洪的知府張果，一座是“張公標紙廟”，城北五里;一座是“張公廟”，城內城隍廟邊;還有一座是張公果廟(後改稱遺愛祠)，小東門附近。可見，若為官者真有為民赴死的心態，百姓當然會萬代敬仰，焚香祭祀!然，看今日，張果廟在哪裏?還有幾人記得他?今又有幾人能得百姓建廟祭祀!
有人戲稱，寺和廟的區別很簡單，廟裏供奉的是中國人，寺裏供奉的是外國人，我看大抵如此。最後到寺和廟不分，寺廟一體化，也是佛教在傳承的過程中逐漸的本土化的一個例證。
宣城縣誌中還記錄了大量的“祠”，如“忠義祠”、“節孝祠”、“褒烈祠”等等，“祠”這東西我覺得和現在的紀念館大致相差無幾，只不過現在的紀念館更多地關注文化和名人效應，而以前的“祠”則注重是“忠”、“孝”、“廉”的某一點。
“千里鶯啼綠映紅，水村山郭酒旗風;南朝四百八十寺，多少樓台煙雨中。”在杜牧這首膾炙人口的《江南春》中，這南朝的四百八十寺中斷然不會少了宣城寺院的身影，在縣誌中，記載的有名可查的寺院多達七十所，這還不包括一百多座“庵”。“庵”，只不過是小一點的寺院而已，且不對外開放，只是個人清修之所，尼姑多住，久之，就成了尼姑棲身之所的代稱，今世人不知，皆曰和尚的廟，尼姑的庵，謬誤也。
寺也好，廟也罷，俱往矣，如今寺也不是當年的寺,廟更不是那時的廟。西邊來的佛也不靈光了，寺裏供奉的塑像成了一些和尚斂財的工具以及壞人賄賂的對象;中土自家的神也轟然倒塌了，廟裏的孔子早都被人斥為“孔老二”，更無人願意燒香祭祀，神奇一點的關公倒還是有人膜拜，不過大部分都是黑道上的兄弟，保佑的也未必是什麼好人;至於一些舶來的主義，到底有多少人真心信仰，我不説你都知道了，而有些喊滴震天響的估計摸摸自己良心都會慚愧地跳樓，可惜，他們沒有良心。
這是個信仰滅失的時代，真若是説還有信仰，那就是國人一貫的堅持：“權”和“錢”而已。如此，寺廟不分也是對的。
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