關於《易》的成書年代，《繫辭》曰：“《易》之興也，當殷之末世，周之聖德邪?”現在較為普遍的説法是《易經》成於商末周初。彖和象則可能成於戰國。《易經》中提到狐的詞句不多。《易·解·九二》中有“田獲三狐”之辭，評價為“貞吉”。又有《易·未濟》，卦辭曰：“未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。”是説一隻小狐狸過河，將尾巴翹起，快要到河對岸時，尾巴突然垂下。暗指過河未遂。《未濟》中雖然有未完成之意，《彖》也解釋説：“位雖不當，剛柔應也。”大抵是不壞的。又以“小”冠“狐”之前，頗有憐愛關切之意。可見對狐狸是比較喜愛，且視之為吉象。這兩卦中所涉及的狐狸，不管是田獵的狐狸，還是過河的狐狸，都是自然世界中的實在動物，神祕色彩十分淡薄，涉及場景也非常生活化。
《詩經》則大致成書於春秋時期。其中提到狐的地方有九處。《豳風·七月》中有“一之日於貉，取彼狐狸”之句。是指自然界中的狐狸。《小雅·都人士》、《邶風·旄丘》、《檜風·羔裘》和《秦風·終南》中都以“狐裘”成句。以狐狸皮毛的貴重來烘托人物的尊崇身份。
而《小雅·何草不黃》曰：“有芃者狐，率彼幽草。有棧之車，行彼周道。”《邶風·北風》曰：“莫赤匪狐，莫黑匪烏。惠而好我，攜手同車。”其中對狐狸的描寫則帶有文學的藝術技巧了。所述之狐，不僅僅限於衣食功用，而是帶有指向性的審美關照。雖然是“興”的手法，其實與“比”也不能截然分開。《小雅·何草不黃》草中的狐狸，也是車上征夫的影射。《邶風·北風》與此同理，也是以赤狐比徵人。《齊風·南山》中“雄狐綏綏”之句亦是遊蕩在外之意。《衞風·有狐》則將狐寫得更為細緻動人。“有狐綏綏，在彼淇樑。心之憂矣，之子無裳。有狐綏綏，在彼淇厲害。心之憂矣，之子無帶。有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。”迴環往復，寫盡對遠方親人的擔心惦念。由是觀之。詩經中的具有藝術性的狐的意象，多是表達一種悲傷無依的情緒。這在詩經中也並不是“狐”這個意象獨有。詩經時代，戰亂頻發，徭役繁重，徵人思婦分隔天涯實屬常有。在此背景下，民眾所詠歌詩必也染上傷感情調。同時，也可以説，狐的意象開始附着上了人的感情，變得更加豐富。