除做一般器皿，還可追思先人;藏傳佛教中的密宗還製造、使用人骨法器，如顱骨碗、顱骨鼓等。在古代小説中，骷髏更是被作家隨意裝點，如《水滸傳》中梁山寨內碗瓢盡是骷髏做就，《後水滸傳》中屠俏牀前列着幾個生漆骷髏頭的尿器，《西夏書事》中諸族豪酋用骷髏飲盟酒，作者着意於陳述這些骷髏器具顯然是為了點染英雄的豪傑之氣。《夢樑錄》中還有以骷髏命名的茶坊;《楊家將》、《東遊記》都記有西夏國黃瓊女手執骷髏兵器，使太陰陣更加陰氣逼人。在中國古代文學作品中，髑髏意象異彩紛呈。本文認為髑髏意象的產生、演變與宗教特別是道家思想有密切的關係，是特定時代、社會文化背景下作者心理特質的反映。本文擬分析髑髏意象在我國古代文學作品中的演變軌跡，並探討其文化內涵及成因。
先秦魏晉散文展現道家觀念的髑髏意象
髑髏意象最早可能出自《莊子・至樂》，莊子途中遇髑髏，為之憐憫哀歎，骷髏顯夢：“視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。”“死，無君於上，無臣於下;亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”斷然拒絕莊子復生之請：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎!”[1]寓言中髑髏不過是莊子借諸於夢用於內心辯白的道具，因此髑髏與莊子實質上是合二為一的。莊子是先秦道家學派的主要代表人物，其核心思想是人生觀。他認為人的一生充滿了矛盾和悲劇，寓言所謂“貪生失理”、“亡國之事”、“不善之行”、“凍餒之患”、“之春秋故”以及“君臣上下”、“四時之事”涵括了人一生中所遭受的國事家情、貧富窮達、飢渴寒暑、譏誚譭譽、生老病死以及在社會倫理的壓制束縛下阻礙個體自由的種種困境。要從這些困境中徹底超脱出來就要超越死生。莊子認為“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀!人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患!故萬物一也……通天下一氣耳。”[1]大自然生生不息、循環往復，人之生死不過是氣之聚合和流散的自然變異，因此，面對生死，人們不應有歡樂與憂愁的糾結。對生死能採取達觀的態度，甚至“以死生為一條”[1]，以生死存亡為一體，那麼，“生”與“死”就不是截然對立的狀態，相反，“死”擺脱了現實生活中的種種拖累，反而更能逍遙自在。生則勞苦，死有至樂，惡生樂死，莊子髑髏之歎表現的是一種達觀的生活態度。